“Y volvió Moshé y descendió del monte, trayendo en su mano las dos tablas del testimonio, las tablas escritas por ambos lados; de uno y otro lado estaban escritas… Y aconteció que cuando él llegó al campamento, y vio el becerro y las danzas, ardió la ira de Moshé, y arrojó las tablas de sus manos, y las quebró al pie del monte” (Shemot 32:15, 19)

La ruptura de las tablas se menciona de nuevo en parashatEkev, como parte del resumen de las peregrinaciones en el desierto:

“Y miré, y he aquí habíais pecado contra .A. vuestro Dios; os habíais hecho un becerro de fundición, apartándoos pronto del camino que .A. os había mandado. Entonces tomé las dos tablas y las arrojé de mis dos manos, y las quebré delante de vuestros ojos.” (Devarim 9: 16-17)

La destrucción de las tablas representa la tragedia de la generación del desierto y, en gran medida, la malaventura del Pueblo de Israel, hasta nuestros días.

Cuando un Sefer Torá cae al piso, toda la congregación queda conmocionada; Aquí, las tablas -escritas con la propia escritura de Dios- fueron destrozadas por Moshé delante de toda la nación.

Es imposible describir la tragedia, encarnada en este acto, y dónde y qué, podríamos haber sido si no fuera por el pecado del becerro de oro.  Pero en un nivel diferente, más allá de la tragedia de la nación en su conjunto, el pecado del becerro de oro es la tragedia de Moshé. Nos imaginamos a Moshé trabajando y esforzándose vigorosamente en el intento de inculcar los valores de la Torá y la fe en Pueblo de Israel, tratando de acercarse a Dios a través de la comprensión, y ahora – mientras está en el pináculo de su esfuerzo, en medio de su encuentro personal con Dios en el Monte Sinaí, recibiendo la Torá – él se viene abajo y descubre que, en cierto sentido, todos sus esfuerzos han sido desperdiciados.

¿Qué hizo que Moshé rompiera las tablas mientras bajaba por la montaña? ¿Por qué decidió que era correcto romperlas?

El Midrash aborda esta cuestión y trae una parábola para explicar la acción de Moshé: Decidió que era mejor romper las tablas y hacer que Israel no recibiera la Torá, de tal manera que su acto de traición no sería un rechazo directo de los mandamientos – porque aún no los habían recibido y aceptado.

En el mismo sentido, encontramos otra explicación en el midrash: Moshé también dijo: Mejor que se les considere pecadores involuntariamente, en lugar de ser considerados como infringiendo deliberadamente lo que está escrito en las tablas, “Yo soy el Señor vuestro Dios”, donde el castigo es: “El que sacrifica a [extranjeros] los dioses serán totalmente destruidos; “Por lo tanto, rompió las tablas. (ShemotRabá, 43) Así, incluso cuando Moshé ve que Benei Israel han descuidado todo lo que aprendieron, nunca deja de tratar de protegerlos. Moshé entiende que es mejor que se rompan las tablas, antes que el pueblo sufra más.

Otro midrash introduce un ángulo ligeramente diferente: Había tres cosas que Moshé hizo por su propia iniciativa, las cuales estaban en consonancia con la voluntad de Dios… él rompió las tablas… (ShemotRabá, 46) Aunque la decisión fue solo de Moshé, Dios concordó con su acción y le concedió la aprobación divina retroactivamente.

Sin embargo, vemos una dirección diferente, casi opuesta, adoptada en otros midrashim: “En aquel tiempo .A. me dijo: Lábrate dos tablas de piedra como las primeras, y sube a mí al monte, y hazte un arca de madera” (Devarim 10: 1) – Por eso está escrito: “No se apresuren en su espíritu a enojarse, porque la ira descansa en el seno de los necios” (Qohelet 7: 9). ¿Quién es el que estaba enojado? Moshé, como dice, “la cólera de Moshé se encendió, y él echó las tablas de sus manos, y las partió al pie del monte” (Shemot 32:19). El Santo le dijo: “Tú, Moshé, estás quitando tu enojo en las Tablas de la Alianza, ¿quieres que saque mi ira, y verás que el mundo no podrá existir, ni siquiera un momento?” Moshé dijo: “¿Qué debo hacer?” [Dios] respondió: “Te estoy imponiendo una sanción, tú las rompiste y tú debes reemplazarlas”, y por lo tanto dice: “Haz dos tablas de piedra” (DevarimRabá, 3).

Este midrash no describe el acto de Moshé como el resultado de la consideración lógica, sino más bien, hasta cierto punto, como un estallido emocional a la vista de Benei Israel y sus acciones.

Cuando Moshé ve desmoronarse ante sus ojos todo su esfuerzo de liderazgo, se llena de ira, y rompe las tablas, sin pensar en los resultados o la importancia de este acto. Por esto, Dios lo reprende.

Un tercer acercamiento es traído en el Avot de-Rabí Natán (2: 3); “Rabí Yehudá ben Beteira dijo: Moshé no hizo pedazos las tablas, sino que Dios le dijo que lo hiciera, como está escrito: “Boca a boca le habló” (Bemidbar 12: 8) Boca a boca le dijo que rompiera las tablas. El midrash continúa citando una lista de Tanaim (entre ellos Rabí Eleazar ben Azaria, Rabí Akiva, Rabí Meir, y otros) que coinciden en que Moshé actuó siguiendo un comando Divino directo.

¿Por qué estos Tanaim interpretan la situación de una manera que parece ser una completa desviación del sentido literal de los versículos? ¿Por qué quieren probar que Moshé actuó como lo hizo porque le habían ordenado? La respuesta parece clara: es, sencillamente, imposible imaginar a Moshé decidiendo por su cuenta romper las tablas que Dios le dio, sin una instrucción explícita para hacerlo. No es posible que un ser humano pueda decidir por sí mismo romper las Tablas y los mandamientos inscritos en ella por cualquier razón, incluso como una respuesta a la violación absoluta de los mismos valores que la Torá viene a enseñar e inculcar. Estos Tanaim no podían imaginar a Moshé decidiendo por su propia iniciativa romper la palabra de Dios únicamente sobre la base de su propio cálculo, y ciertamente, no como resultado de un arranque de ira. Aunque hay alguna lógica en la acción de Moshé, es imposible que cometa una especie de “transgresión por el bien del cielo”, para educar a la nación. Una “transgresión por una buena razón” es un concepto que es ajeno a la Torá. Moshé no podía haber transgredido la palabra de Dios diciéndole que transmitiera la Torá a Benei Israel, sin una instrucción explícita de Dios.

¿Qué pasa con las otras opiniones que revisamos? ¿Es posible que tuvieran la posibilidad de una “transgresión por causa del cielo”? ¿Acaso sugerirían que la acción de Moshé podría quedar impune si actuaba como lo hacía en contravención de un mandato Divino explícito, y sin consultar primero a Dios? Para completar el cuadro, debemos volver a un midrash anterior que examinamos, y ver su preámbulo: El texto “emergió” de las tablas, y por lo tanto las destrozó, como dice: “Y miré, y he aquí habíais pecado contra .A. vuestro Dios; os habíais hecho un becerro de fundición, apartándoos pronto del camino que .A. os había mandado.” (Devarim 9:16) – Moshé vio que pecaron, (ShemotRabá, 46) No habla de la escritura en el sentido simple de la palabra, sino más bien acerca de la sustancia y los valores. Cuando el Pueblo de Israel transgredió el mandamiento fundamental de Dios: “No tendrás otros dioses delante de Mí”, el texto escrito dejó la Torá, por así decirlo: todos los valores que ella expresó y vino a enseñar a la nación, volaron al aire y lo abandonaron. Después de esto, las tablas quedaron en gran parte desprovistas de significado; Por lo tanto, Moshé se permitió romperlas. Las tablas con la escritura divina sobre ellas, que Dios había mandado transmitir a la nación, no se habrían roto por Moshé. Pero después del pecado de la nación, desaparecieron las letras y las frases de las tablas y su significado. Para completar este enfoque, hay otro midrash que añade un detalle más sobre el acto de Moshé: “Cuando Dios le dio las tablas, se transportaron a sí mismas por su liviandad. Cuando Moshé empezó su descenso, se acercó al campamento y vio al becerro de oro, el texto tomó vuelo, y las tablas, desprovistas de sentido, se hicieron pesadas en las manos de Moshé. Inmediatamente, “la ira de Moshé se encendió, y él echó las mesas de sus manos, y las partió al pie del monte” (Shemot 32:19) (Tanjumá, Ki Tisá, 26).

Cuando Moshé desciende de la montaña, las tablas son tan livianas que lo transportan. Moshé está enteramente envuelto en el espíritu de su intensa experiencia espiritual; está lleno de motivación y deseo de transmitir a la nación lo que ha aprendido. En tal situación, ningún peso en el mundo podría detenerlo o pesarle; Lleva el peso de las tablas con facilidad. Pero cuando ve lo que Benei Israel está haciendo, su fuerza lo deja; Su “altura” espiritual se derrumba. Todo el poder considerable que se guardaba dentro de él, expresado también en forma de fuerza física, desaparece.

Inmediatamente, las tablas son demasiado pesadas para él, y las deja caer. No tiene fuerza para sostener el vacío.

Desde la perspectiva de este midrash, Moshé quería llevar las tablas a Benei Israel, y nunca tuvo ninguna intención de romperlas. Sin embargo, su conmoción y su decepción causaron que su fuerza interior -que le había mantenido vivo en la cima de la montaña durante cuarenta días y cuarenta noches sin comida ni bebida- se disipa instantáneamente, “y los destrozó al pie de la montaña”.

Pensándolo bien, es muy fácil comprender qué sucedió con Moshé.

El becerro de oro debería haber servido como una advertencia

 “Entonces .A. dijo a Moshé: Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Mitzraim se ha corrompido. Pronto se han apartado del camino que yo les mandé; se han hecho un becerro de fundición, y lo han adorado, y le han ofrecido sacrificios, y han dicho: Israel, estos son tus dioses, que te sacaron de la tierra de Mitzraim.  Dijo más .A. a Moshé: Yo he visto a este pueblo, que por cierto es pueblo de dura cerviz.  Ahora, pues, déjame que se encienda mi ira en ellos, y los consuma; y de ti yo haré una nación grande. Entonces Moshé oró en presencia de .A. su Di-os, y dijo: Oh .A., ¿por qué se encenderá tu furor contra tu pueblo, que tú sacaste de la tierra de Mitzraim con gran poder y con mano fuerte?  ¿Por qué han de hablar los egipcios, diciendo: Para mal los sacó, para matarlos en los montes, y para raerlos de sobre la faz de la tierra? Vuélvete del ardor de tu ira, y arrepiéntete de este mal contra tu pueblo. Acuérdate de Abraham, de Isaac y de Israel tus siervos, a los cuales has jurado por ti mismo, y les has dicho: Yo multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo; y daré a vuestra descendencia toda esta tierra de que he hablado, y la tomarán por heredad para siempre. Entonces .A. se arrepintió del mal que dijo que había de hacer a su pueblo”. Shemot 32:7-14

Mientras Moshé está todavía en el monte Sinaí, .A. le cuenta de la imagen de un becerro de oro que los hijos de Israel han hecho en su ausencia y amenaza con la destrucción del pueblo. Moshé, que refleja en su súplica la de Abraham ante la inminente destrucción de Sodoma, logra cambiar la decisión de .A., en parte porque apela a su relación con Abraham, Yitzhak y Yaakov. También puede haber ayudado a que la mayoría, al parecer, era buena gente; después de todo, cuando los levitas se unieron a Moshé en matar a los del becerro, los muertos no eran más de alrededor de 3.000.

El Fuego come o consume a aquellos que han de hacer frente a Dios o que se comportaban desafiando al orden establecido, como en el caso de Nadav y Avihú (ver Vaikrá 10: 2). Y, por supuesto, el fuego es esencial para cocinar, más específicamente en este contexto, el Cordero Pascual, que no debe comerse crudo (Shemot 12: 9). Hay que recordar que la Torá no está hablando literalmente. Dios no tiene un sistema digestivo; la palabra ‘consumir’ se asocia con un fuego celestial que consume víctimas (ver I Melajim 19:38).

Después Moshé bajó del Sinaí “y tomó el becerro que habían hecho, y lo quemó en el fuego, y lo molió hasta reducirlo a polvo, que esparció sobre las aguas, y lo dio a beber a los hijos de Israel”. (Shemot 32:20). Esta es una imagen poderosa de la inutilidad de la búsqueda de la gente de protección en ausencia de Moshé.  

Comer conlleva el rechazo de parte del alimento, así como ingerir. Introducimos algo en nosotros, digiriendo lo útil y descartando el resto. Si lo excretamos es poco atractivo, sin embargo, la comida había tenido un resultado positivo a través de la alimentación. 

A diferencia de los hijos de Israel que se vieron obligados a comer el becerro de oro, hemos comido oro y plata sólo como recubrimientos en las almendras garrapiñadas. Hace no muchos años, este oro o plata de confitería parecía positivo y agradable, una buena señal en las bodas y otros festejos. Ahora muchos de nosotros entendemos lo poco saludable que es para nuestra salud.

Quizás el becerro de oro debería haber servido como una advertencia. El mensaje es claro: la humanidad no prospera necesariamente en todo lo comestible que viene de Dios. Es nuestra responsabilidad para distinguir lo bueno de lo malo y elegir nuestra comida en consecuencia. No sea que luego indigestemos nuestras almas.

Grande es el arrepentimiento

La lectura este shabat de uno de los eventos más dramáticos en toda la Torá: el incidente del becerro de oro, nos convoca a encontrar más de un sentido en su correlación.  Moshé había estado en el Monte Sinaí por mucho tiempo, demasiado, para aquellos israelitas que todavía llevaban a Egipto en sus corazones y que no se podían liberar de la estética del paganismo y la autorización de romper con todas las barreras. Los esclavos recién liberados, no podían tener fe en un Dios que está en todos lados y al mismo tiempo en ninguno, que no es visible, ni audible.

Moshé desciende de las alturas del Monte Sinaí y ve con sus propios ojos que el pueblo está bailando alrededor del ídolo de oro, rompe las tablas escritas por el “dedo” de Dios o las deja caer porque queda sin fuerzas para sostenerlas después de presenciar esa caída.

Moshé vuelve a subir la montaña esperando poder comenzar de nuevo, orando por otra oportunidad, preguntándose si Dios podría perdonar a esta gente, y si alguna vez podría perdonarla. La última ascensión comenzó, según Ramban-Najmánides, el primer día de Elul (ver Ramban en el pasuk de Shemot 33: 7).

Tal vez Moshé pensó igual que nosotros: ¿cómo podrían hacerlo después de haber estado en el Monte Sinaí y ser testigos de la presencia de Dios? ¿Por qué se desviaron tan fácilmente? ¿Qué los hizo tan confundidos, tan temerosos de aceptar la Revelación, como tan resueltos y expeditivos para traicionar lo que deberían haber abrazado?

Atormentado por su propia desesperación y temor, suplicó a .A. “―Déjame verte en todo tu esplendor” (Shemot 33:18). Pero incluso mientras Moshé decía esas palabras, sabía que había pedido lo inadmisible, porque nadie puede ver el rostro de Dios y vivir.

En cambio, escuchó la voz de Dios reverberar dentro de él.   »Cerca de mí hay un lugar sobre una roca —añadió .A. —. Puedes quedarte allí. Cuando yo pase en todo mi esplendor, te pondré en una hendidura de la roca y te cubriré con mi mano, hasta que haya pasado. Luego, retiraré la mano y podrás verme la espalda. Pero mi rostro no lo verás» (Shemot 33: 21-23). “Pasando delante de él, proclamó: ―.A., .A., Dios clemente y compasivo, lento para la ira y grande en amor y fidelidad, que mantiene su amor hasta mil generaciones después, y que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado; pero que no deja sin castigo al culpable, sino que castiga la maldad de los padres en los hijos y en los nietos, hasta la tercera y la cuarta generación” (Shemot 34: 6-7).

La lección más trascendente de la terrible debilidad del pueblo viene con los Atributos citados: Dios está afirmando: “Soy compasivo y misericordioso, abundante en bondad incluso cuando veo la fragilidad de la naturaleza humana y perdonando cuando incumplen y pecan”.

Estas palabras deben haber consolado a Moshé, como todavía nos confortan a nosotros.

Cuando recitamos estos Trece Atributos, aunque dejamos fuera la última frase para enfatizar la calidad de la misericordia, nadie puede quedar indiferente. Tienen un efecto maravilloso particularmente sobre los más jóvenes.

Esas palabras son tan importantes que el Talmud dice algo asombroso acerca de ellas: “Cuando Israel peca, que realicen este servicio (yaasúlefanaykesederhazé) reciten [hagan] estas palabras, y les perdonaré “(Talmud de Babilonia, RoshHashaná 17b). Rabí Iojanán dijo: si no estuviera explícitamente escrito en el versículo, sería imposible afirmar esto, ya que sería insultante para el honor de Dios. El versículo enseña que el Santo, Bendito sea Él, se envolvió en un talit de oración como un líder de oración y le mostró a Moshé la estructura del orden de la oración. Él le dijo: Cada vez que el pueblo judío peca, que actúen delante de Mí de acuerdo con esta orden. Deje que el jazán se envuelva en un chal de oración y recite públicamente los Trece Atributos de la Misericordia, y yo los perdonaré.

El versículo continúa: “.A., el Señor”, y debe entenderse de la siguiente manera: Yo soy Él antes de que la persona peque, y yo soy Él después de que la persona pecó y se arrepintió, ya que Dios no recuerda sus primeros pecados, ya que Él es siempre “Dios piadoso y misericordioso” (Shemot 34: 6).

RavYehudá dijo: Se hizo un pacto con los Trece Atributos de que no regresarán con las manos vacías, lo que significa que si uno los menciona [en su plegaria], sin duda será respondido, como se afirma: “He aquí, hago un pacto” (Shemot 34:10)  

Rabí Iojanán dijo: “Grande es el arrepentimiento, porque rompe la sentencia emitida contra una persona, como se afirma: “Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos, para que no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni su corazón entienda, ni se convierta, y haya para él sanidad”(Isaías 6:10), lo que implica que si vuelven en verdad y se arrepienten, todos sus pecados serán cicatrizados.

El Talmud no dice ‘Déjenlos decir este orden antes que yo’, sino más bien ‘Déjenlos hacer (yaasú) esta orden antes que yo’. El perdón se efectúa no por el dicho, sino por el hacer. Solo cuando una persona hace que sus atributos sean similares a los de Dios, se perdonarán sus transgresiones. Los Trece Atributos no son una prescripción para el perdón del pecado, sino un programa para comportamiento humano”.

Grandes pensadores   tomaron los Trece Atributos como un desafío para los seres humanos para emular a Dios en todo lo que hacemos.  Particularmente en mantener el amor hasta mil generaciones”.

A veces no percibimos algo para mi fundamental: “Si Dios puede perdonar, nosotros también deberíamos poder hacerlo. Hay segundas oportunidades”.

Así que Moshé vuelve a descender de la montaña, con un segundo conjunto de tablas de piedra, esta vez escritas con el conocimiento de la debilidad humana y la confianza en el perdón de Dios.

Las primeras tablas fueron creadas solo por Dios, pero estas fueron obra de Moshé y Dios juntos. Las primeras eran   perfectas, casi imposibles para los humanos comunes; esta vez reflejaron la realidad de la fragilidad humana, la decepción de las promesas incumplidas y las esperanzas empañadas.

Cuando Moshé bajó de la montaña cuarenta días después de la primera jornada de Elul, lo hizo en YomKipur. El primer día de la Expiación y el Perdón de la historia. Nuestros antepasados tomaron estas tablas de piedra, junto con los fragmentos rotos que quedaron de las primeras y los pusieron en el Arca Santa llevarlos en su viaje.

También nosotros estamos llevando los dos conjuntos de piedra de las Tablas, en nuestro viaje por el tiempo y el espacio. La esperanza de plenitud y la verdad del quebrantamiento existen juntas en cada uno de nosotros.

Nadie es perfecto. Cada uno de nosotros lucha con limitaciones y debilidades; cada uno de nosotros ha roto promesas y traicionado lo que hemos amado y a quienes hemos amado. Pero a pesar de esto, el perdón está integrado en la estructura profunda del universo. La Esencia de Dios se revela a sí misma, y es compasión.

El recitado de los Atributos intenta que sepamos convertirlos en acción, y cuando aprendamos a ser compasivos, podremos aspirar que Dios sea magnánimo y misericordioso con nosotros.

Talismanes y objetos mágicos

Estamos llamados a preguntarnos qué objetos e ideas que tratamos como ídolos, paradojalmente nos mantienen lejos de guemilutjasadim, la caridad, la filantropía, la benevolencia, la ayuda desinteresada y el respeto al prójimo, y de los preceptos que tenemos hacia nosotros y hacia .A., creando una barrera.

Sustituimos estar en presencia de .A., inefable y omnipotente, por todo tipo de talismanes y objetos mágicos fabricados por el hombre, y nos alejamos de la divinidad y sus mandamientos.  Respetamos más el rollo de la Torá cuando desfila gloriosamente en la sinagoga que el contenido de las mitzvot que enseña. Nos aferramos más a las estructuras que al contenido, a la forma que al fondo, sacrificando en su altar el cambio que promueve el tzedek –la justicia-. Olvidamos que al monte Sinaí no le quedó ningún resabio de santidad después que Moshé descendiera de él. Cuando afirmamos que no tenemos tiempo para trabajar por el cambio educativo, cultural, espiritual y social, estamos tratando a nuestros horarios como ídolos fijos, inmutables, y todopoderosos, y los ponemos al servicio de las vanidades y engreimientos.

Cuando estudiemos parashat Ki Tisá, neguémonos a adorar a los becerros de oro en nuestras propias vidas y en nuestras comunidades. 

El pueblo de Israel, es particularmente débil

 “Eliyahu dijo a todo el pueblo: “Acérquense a mí”. Y todo el pueblo se acercó a Eliyahu”. (I Melajim 18:30)

“Y se paró Moshé a la puerta del campamento, y dijo: “El que esté por H’, venga a mí.” Y se juntaron a él todos los hijos de Leví”. (Shemot 32:26)

La parashá de esta semana y la Haftará, que no llega a leerse hasta su fragmento más espinoso (excepto en el ritual de los yemenitas), son de las más sensibles que nos traen las Escrituras cuando, como respuesta de faltas cometidas por el pueblo, se toman medidas punitivas muy enérgicas. El pecado del becerro del oro que ya fuera tratado marginalmente en nuestros comentarios de las semanas anteriores, es descrito aquí con todas sus detalles [Ver Shemot 32: 1-4]. No hay duda que el pecado del becerro de oro cometido tan poco tiempo después del Éxodo y de la recepción de la Torá, marcó las características, tan humanas, de los siervos que no terminaban de liberarse y que no tenían capacidad de agradecer por todos los portentos y maravillas que H’ había hecho con ellos. Ni siquiera parecían ser conscientes de los mismos. La expresión “naasévenishmá” –haremos y escucharemos-, que constantemente usamos como modelo de aceptación del yugo divino, tuvo, sin embargo, un efecto de apenas 40 días. Como que la expresión no hubiera sido sincera, agrega el midrash, citando a Tehilim 78:36-37: “Pero entonces lo halagaban con la boca, y le mentían con la lengua.  No fue su corazón sincero para con Dios; no fueron fieles a su pacto”. Hay exégetas que opinan que el tiempo del compromiso de naasévenishmá, fue incluso menor. Nuevamente se hace evidente que la fe y la participación en fenómenos únicos, no van necesariamente de la mano.

El castigo recibido por la falta, fue excepcional: la muerte de 3000 personas, el mismo día, a manos de sus propios hermanos que habían compartido su estadía en Egipto y no por las manos de Dios ni por la de algún enemigo. “Se paró Moshé a la puerta del campamento, y dijo: “el que esté por H’, venga a mí.” Y se juntaron a él todos los hijos de Leví. Y él les dijo: “Así dice H’, Dios de Israel: ‘Póngase cada uno la espada sobre el muslo, y pasen y repasen por el campamento de puerta en puerta, y maten cada uno a su hermano y a su amigo y a su vecino.'” Los hijos de Leví hicieron conforme a la palabra de Moshé; y cayeron aquel día unos 3,000 hombres del pueblo.  Entonces Moshé dijo: “Conságrense hoy a H’, pues cada uno ha estado en contra de su hijo y en contra de su hermano, para que hoy Él les dé una bendición.”  No hubo juicio. No hubo procedimiento alguno. Simplemente hubo una matanza de muchas personas.

Si vamos a la continuación del texto de la Haftará de este Shabat, veremos que el castigo que Eliyahu aplicara a los sacerdotes del Baal no es menos grave: “Entonces Eliyahu les dijo: «Apresen a los profetas de Baal para que no escape ninguno». Ellos los apresaron y Eliyahu los condujo al arroyo Kishón y allí los degolló. (I Melajim, 18:40).

Ambos incidentes son de alguna manera ocultados o disimulados en la enseñanza escolar de las Escrituras, quizás para dejar la imagen de ambos grandes líderes separados de los mismos.

Nuestros sabios destacaron tradicionalmente su resistencia a la violencia, aún la ejercida por los prohombres de la historia judía. Veamos, las consecuencias de estas acciones: Tanto Moshé como Eliyahu debieron traspasar sus cargos a sus discípulos y no finalizaron sus misiones. El uno, entregando el poder a Yehoshúa, el otro a Elisha. (Los nombres de ambos tienen el mismo significado, lo único que cambia es el prefijo que se refiere a nombres-calificativos diferentes de D-os). Moshé y Eliyahu tienen semejanzas, al grado que el profeta Malaji (4:4-6) los cita en el marco de los días de la redención: »Acuérdense de la Torá de mi siervo Moshé. Recuerden los preceptos y las leyes que le di en Jorev para todo Israel. »Estoy por enviarles al profeta Eliyahu antes que llegue el día de H’, día grande y terrible.  Él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, y así no vendré a herir la tierra con destrucción total.» Hay en ese paralelismo algo muy fuerte. Será Eliyahu el profeta de la redención final tal como Moshé lo fue el conductor de la libertad inicial del pueblo judío. En su regreso, Eliyahu, no traerá nuevas enseñanzas sino que instruirá, dice el profeta, las de su maestro Moshé.

También en la descripción de la muerte de ambos encontramos similitudes. Eliyahu no muere en la Tierra de Israel, sale por el Jordán, por donde sus antepasados habían ingresado en tiempo del alumno de Moshé, partiendo las aguas. Eliyahu, sale de este mundo muy cerca del lugar donde lo hiciera Moshé y su cadáver tampoco es hallado. “…Y dijeron: –Aquí hay entre tus siervos cincuenta hombres fuertes. Deja que vayan y busquen a tu señor ahora; quizá lo ha levantado el espíritu de H’ y lo ha arrojado en algún monte o en algún valle. –No envíen a nadie –les dijo él… Entonces enviaron ellos a los cincuenta hombres, quienes lo buscaron durante tres días, pero no lo hallaron” (II Melajim 2:16-18).

Moshé y Eliyahu, también se parecen en su intolerancia a las desviaciones del pueblo, que cae seducido, una y otra vez, por los dioses ajenos. Ambos dejan que su ira los transporte sin medir las consecuencias.

Pero…, nuestros sabios nos enseñaron que ese no es el camino que cualquiera puede tomar ni recomiendan a nadie que lo imite.

Si Pinjás, tomó la justicia en sus manos, fue en un instante excepcional que no debe ejercitarse ni extenderse. (Ver Bemidbar 25:6-51 y los comentarios del Talmud).

Tampoco podemos seguir esas enseñanzas de Moshé y de Eliyahu. Tan parecidos en su grandeza, tan similares en su desaparición, al extremo que la misma parece un castigo divino por haberse excedido en sus poderes.

El pueblo de Israel, es particularmente débil. Necesita de compasión. Necesita de perdón. En Tehilim 78 (40-44) se resumen esas conductas: “¡Cuántas veces se rebelaron contra él en el desierto, y lo entristecieron en los páramos!  Una y otra vez ponían a Dios a prueba; provocaban al Santo de Israel.  Jamás se acordaron de su poder, de cuando los rescató”… de cuando (52-72) “A su pueblo lo guio como a un rebaño; los llevó por el desierto, como a ovejas, infundiéndoles confianza para que no temieran. Pero a sus enemigos se los tragó el mar.  Trajo a su pueblo a esta su tierra santa, a estas montañas que su diestra conquistó. Al paso de los israelitas expulsó naciones, cuyas tierras dio a su pueblo en heredad; ¡así estableció en sus tiendas a las tribus de Israel! Pero ellos pusieron a prueba a D-os: se rebelaron contra el Altísimo y desobedecieron sus estatutos. Fueron desleales y traidores, como sus padres; ¡tan falsos como un arco defectuoso! Lo irritaron con sus santuarios paganos; con sus ídolos despertaron sus celos. Dios lo supo y se puso muy furioso, por lo que rechazó completamente a Israel… Escogió a su siervo David, al que sacó de los apriscos de las ovejas, y lo quitó de andar arreando los rebaños para que fuera el pastor de Yaacov, su pueblo; el pastor de Israel, su herencia. Y David los pastoreó con corazón sincero; con mano experta los dirigió”.  Pese al enojo que tenía, H’ perdonó una y otra vez y permitió que David sea su soberano.

Eliyahu subió al cielo, para regresar y liberarnos definitivamente. Vendrá llevando bajo el brazo las enseñanzas de Moshé. Y, en ese entonces, no necesitará aplicar los castigos del tiempo de Moshé ni los de su propio tiempo anterior. No por esos castigos son recordados Eliyahu y Moshé, sino por su compasión, por su solidaridad con las personas, por ser los grandes liberadores. A Eliyahu esperamos ansiosos todos los días para que nos vuelva a traer la Torá de Moshé.

¿Cuál es la conexión entre el Mishcán y el día de reposo?

Con la parashá de esta semana, Ki Tisá, la Torá completa las instrucciones para la construcción del Mishcán, el Tabernáculo y luego ordena inmediatamente sobre la observancia del sábado: “Habló además .A.  aMoshé, diciendo:   Tú hablarás a los hijos de Israel, diciendo: Aj – En verdad, vosotros guardaréis mis días de reposo porque es señal entre mí y vosotros por vuestras generaciones, para que sepáis que yo soy .A.  que os santifico.” 

¿Cuál es la conexión entre el Mishcán y el día de reposo? Rashí explica: “y tú, habla a los hijos de Israel. Y en cuanto a ti, a pesar de que te he encomendado que les ordenes con respecto a la labor de construcción del Tabernáculo, que no te sea cosa fácil pasar por alto el Shabat a causa de dicha labor. Sin embargo, guardaran mis shabatot. Es decir, a pesar de que ustedes están deseosos y entusiasmados por la labor del Tabernáculo, no permitan que el S h a b a t sea pasado por alto a causa de ello, sino obsérvenlo escrupulosamente. Toda vez en que aparezcan las palabras אך y רק constituyen términos excluyentes o limitativos. En esta frase, Aj es enunciado para excluir el Shabat de los días permitidos en que se puede realizar la labor del Tabernáculo. El Ramban está en desacuerdo con la explicación de Rashí. “Aj, pero mis días de reposo” parece estar limitando el shabat, ¡no la construcción del templo! Por lo tanto, explica que, de hecho, trata de limitar la observancia del sábado, permitiendo hacer la circuncisión y transgredirlo ante una situación de vida o muerte. El OrHajaim explica más este concepto: cuando la vida de una persona está en juego, se debe hacer todo para salvar la vida, incluso si involucrará profanar el sábado y todos los días que se llaman “sábados” que son los días de reposo: incluyendo Shabat, YomKipur {Día de la Expiación} y todos los días festivos. ¡Romper el sábado sería considerado su observancia adecuada! Esto explica que, aunque no se nos permite al pecado, incluso para ayudar a otra persona, en el caso de salvar una vida no es un pecado, sino una mitzvá.  La santidad de un nefesh {alma de un} Israel es mayor que la santidad del sábado.  ¿Cómo se logró esta santidad? Debido a Hashem, en toda su gloria, es el que nos santifica.   

Cada vez que leemos estos conceptos conocidos por todos no podemos menos que felicitarnos de ser parte de un pueblo y una cultura que a partir de la Torá coloca, la santidad de la vida del ser humano por arriba de todo valor, y ello porque .A. mismo es quien la santifica.