Versículo 1: “SUELTA TU PAN SOBRE LA FAZ DEL AGUA, YA QUE AL TRANSCURRIR MUCHOS DÍAS LO HABRÁS DE HALLAR” Según Rabbi Moshéh Almosnino, luego de advertir al lector acerca de los riesgos ene1 trato con el poder gobernante, Kohelet quiere, en esta primera parte del capítulo 11, enseñar el buen comportamiento de las personas componentes de la sociedad. Literalmente tomado, el versículo quiere decir: “haz bien y no mires a quien”, así lo entiende Rashi. En realidad, se habla aquí de una filantropía no selectiva; ayuda aun a aquella persona a la que no volverás a ver y por lo tanto no esperas ninguna devolución. Lo mismo que una persona que arroje el pan sobre el agua, pues ella lo transportará a distancias insospechadas. “...YA QUE AL TRANSCURRIR MUCHOS DÍAS, LO HABRÁS DE HALLAR” Según el autor de Iedé Moshéh, esto hace referencia a las vicisitudes de la vida y a los avatares del tiempo. La vida es como una rueda que gira y por lo tanto todos podemos hallarnos en algún momento, en situaciones delicadas. Si todos arrojáramos parte de nuestro pan al agua, ésta lo transportaría siempre, y en caso de necesidad también nosotros habremos de hallarlo. Rabbi Moshéh Alshej, basándose en Maimónides, dice que este es un grado superior de “tsedakáh” -ayuda generosa-, pues el que arroja el pan sobre el agua no sabe quién habrá de hallarlo, ni el que lo halla sabe quién lo ha arrojado. Esto es “guemilut jésed”, o sea prodigar la bondad sin ninguna reserva mental. Distinta es la interpretación que hace Rabbi Itshak Arama, que dice: “Estáte siempre concentrado para vislumbrar lo que ocurrirá en las postrimerías de los días, antes que observar lo que está sucediendo en el presente. Invierte tu tiempo y tus bienes en temática de sabiduría y de Toráh, aunque no hayas de recibir el premio por ello o el provecho de ello hasta después de muchos días, o sea después que la vida termine su curso”.

Versículo 2: “DALES PORCIÓN A SIETE Y TAMBIÉN A OCHO...” Vers. 3: “SI SE COLMAN LAS NUBES DE LLUVIA, SOBRE LA TIERRA HAN DE VACIAR..” “Has de dar a muchas personas, ya sean siete ( número armonioso) o aunque sean ocho, dales porciones de lo tuyo. Aun cuando tengas la seguridad de que tú no vas a necesitar de ellos jamás. Pues no has de saber el mal que habrá sobre la tierra, y hoy o mañana los necesitarás a ellos. Así como -de acuerdo a las leyes naturales- cuando se colman las nubes de lluvia, sobre la tierra han de vaciarse, Y así como si cayere un árbol, en el Sur o en el Norte, en el lugar donde cayere el árbol, allí estará... Asimismo es imposible que no halles provecho de aquellas personas a quienes hubieras dado porciones de lo tuyo con anterioridad” (Rashbám). En otras palabras, el autor nos recuerda que somos parte de la naturaleza así como parte de la sociedad que nos circunda. Es inaceptable permanecer indiferentes - sumidos en el bienestar personal- mientras nuestra sociedad sufre. Además nadie puede aseguramos que el mal que haya sobre la tierra no sea expansivo . Ninguna persona es una isla, por lo tanto . dice el autor. tendamos nuestras manos hacia el prójimo, para que ellas hagan de puente entre nuestro egoísmo “insular” y la necesidad del otro. Tardeo temprano el otro será “yo mismo”.

Versículo 4: “QUIEN AGUARDA EL VIENTO, NO ‘IABRÁ DE SEMBRAR., Y EL QUE OBSERVA LAS NUBES NO HABRÁ DE SEGAR” El significado literal de este versículo es evidente. El agricultor meticuloso y estudioso en exceso de los vientos y de las precipitaciones pluviales, puede quedar paralizado, ya que no siempre se cumplen los pronósticos de la meteorología. Existen riesgos que hay que tomar. Puede ser que sople un viento tempestuoso después de la siembra, y frustre las expectativas del sembrador. Sin embargo, hay que insistir y trabajar la tierra a pesar de los vientos y proceder a la cosecha a pesar de la amenaza de la lluvia. Si salimos del campo de la agricultura, el autor nos estaría previniendo contra la aprensión y la meticulosidad excesivas. Los cuidados y resguardos son importantes, siempre y cuando no nos paralicen. Vivir es aceptar el riesgo.

Versículo 5: “TAL COMO NO CONOCES CUÁL ES LA SENDA DEL VIENTO, ASÍ COMO TAMPOCO LOS ÓRGANOS EN EL VIENTRE DE LA EMBARAZADA.. El término “ruaj” puede significar también, hálito de vida, y este es el significado que prefiere el Targum arameo para nuestro versículo, queriendo decir que, así como se ignora cómo el alma vital penetra en el embrión que está en el vientre de la embarazada, “asimismo no sabrías conocer la obra de Elohim, El que hace todo”. No obstante los comentaristas y exégetas entienden el término “ruaj” como viento, queriendo decir que la ignorancia del hombre acerca del cambio de los vientos es tan profunda, como acerca de la formación del feto en el seno materno. El misterio de la procreación es un tema tratado en el Tanáj con mucha profundidad. Véase Salmos 139.

Versículo 6: “POR LA MAÑANA SIEMBRA TU SIMIENTE, EMPERO POR LA TARDE QUE NO BAJE TU MANO...” El autor de Metsudat David entiende los términos “mañana y tarde” literalmente: por la mañana siembra tu campo y al atardecer no dejes de hacerlo. Este es el sentido literal y contextual del versículo. Sin embargo, el exégeta Seforno entiende esos términos en sentido figurado: desde la juventud de la vida, hasta el crepúsculo de la misma trata de tener descendencia, ya que no sabes cómo, cuándo ni quién habrá de prosperar. En otras palabras, desde el amanecer hasta el crepúsculo de la vida hay que vivir significativamente y con plenitud, cumpliendo con serenidad las etapas de la misma, sin excitación por temor a las incertidumbres de la vida y del futuro.

Versículo 7: “EMPERO DULCE ES LA LUZ; Y AGRADABLE ES PARA LOS OJOS VER EL SOL” Todos los comentaristas y exégetas opinan que el concepto “luz” indica vida, en contraste con el concepto “oscuridad” que aparece en el versículo 8, que representa la oscuridad del sepulcro y de la muerte. Según Ibn Hezra, los versículos 7 y 8 representan una sola unidad temática, ya que entre ambos se define el sentido de la vida. Recordemos que en Génesis 1:4, la Toráh califica la luz como “lo bueno”. Esa es la luz de la vida. Rashbám por su parte, dice que “en este mundo vital, es agradable para los ojos el fulgor del sol, y que la persona debe vivir con alegría todas las etapas de su vida, valorándolas a todas y a cada una. Que viva una vida de ética y de bien en este mundo, y mientras vive, que tenga memoria de los “días de oscuridad” que suceden en la vida, y así no incurrirá en errores y delitos durante su paso por éste, nuestro mundo. “Ya que muchos son los días de oscuridad”;o sea que los días que suceden a la vida en este mundo traerán el mal, si la persona ha vivido una vida de maldad y de error en este mundo”(Rashbám). Por otra parte, cuando Kohelet dice: “Es dulce la luz, y agradable para los ojos ver el so parece refinar valoraciones anteriores con respecto a la vida (Véase Kohelet 2:17 y 4:2.)

Versículo 9: “ALEGRATE MOZO EN TU JUVENTUD Y QUE SE REGOCIJE TU CORAZÓN EN LOS DÍAS DE TUS MOCEDADES; Y ENCAMÍNATE POR LOS CAMINOS DE TU CORAZÓN Y POR LA VISIÓN DE TUS OJOS...” Este hemistiquio de nuestro versículo ha despertado una gran controversia entre los Sabios del Talmud. Leernos acerca de la misma, lo que cita el Midrash Ialkut Shimhoni comentando el versículo: “Dice Rabbi Shemuel Ben Itsjak: Pensaron los sabios ocultar -el libro de Kohelet- quiere decir retirarlo del Tanaj, por haber hallado en el palabras que tienden a la herejía. Así dijeron ellos: ¿acaso esto tenía que decir Shelomóh? ¡Alégrate mozo en tu juventud! Moshéh había dicho: ¡Y no os desviéis en pos de vuestro corazón y en pos de vuestros ojos...! (Números 15:39) y Shelomóh dijo: ¡...Y encamínate por los caminos de tu corazón...! ¿Acaso quedaron abolidas las restricciones? ¿No hay juicio, ni hay juez? Empero de momento que Shelomóh continuó diciendo: “...Pero has de saber que por todos estos...te traerá Elohim al juicio”. Entonces concluyeron los sabios diciendo: Es bello lo que ha dicho Shelomóh”. Sin embargo, de acuerdo a otra opinión talmúdica, la primera parte del versículo representa las palabras del” ietser haráh” -el impulso del mal-, mientras que cuando el versículo habla del juicio, son palabras del “ietser hatób” -impulso del bien.. En opinión del sabio talmúdico Resh Lakísh, la primera parte se refiere al estudio de la Toráh, queriendo decir: regocíjate joven en tu juventud, cuando puedes estudiar con alegría y con un corazón bien dispuesto, y encamínate por los caminos de tu corazón para entender lo que hay en tu mente, de acuerdo a tu propio parecer. Mientras que la segunda parte dice que hay un juicio de D’s.,o sea: deberás rendir cuentas si no vives en consonancia con los estudios que has hecho, y no te dedicas a los “mahasim tobim” -acciones meritorias-. (Véase TB. Shabbat 63 B, y el comentario de Rashi al respecto). Por otra parte, según Ibn Hezra (siglo XII), hay que entender este versículo como una prevención al joven, advirtiéndole que, si obra por una conducta no normativa, en definitiva deberá someterse al juicio de D’s. En otras palabras, de los distintos comentarios de este versículo resulta que habrá que educar al joven hacia la libertad, pero haciéndole conocer los alcances del mal uso de la misma. En definitiva, ese ese! camino de la Toráh. Tenemos deseos, tenemos impulsos, buenos y malos, tenemos el raciocinio; se trata pues, de conjugar todos esos elementos para vivir una vida normativa, donde el otro tiene lugar y donde mi ser tiene que regirse por una ética que lo preservará como ser humano, creado por D’s., fuente de toda bondad.

Versículo 10: "APARTA lA IRA DE TU CORAZÓN...” Quiere decir no seas iracundo y no hagas el mal; ya que el impulso del corazón del hombre es malo desde sus mocedades”(Rashbám). Sin embargo Rashi interpreta en forma distinta esas palabras diciendo: no hagas aquellas cosas que despiertan la ira del Creador. Pero para ello: "...Y APARTA EL MAL..." Quiere decir el impulso del mal, en hebreo “ietser harah”. “...DE TU CARNE...” “Que tengas pues un corazón de carne (o sea humano)” (Rashi). “...Y LA MOCEDAD...” La época de juventud, cuando la cabeza del hombre tiene cabello negro, en hebreo “shajor”, y de allí el término “shajarút” usado como metonimia para el término juventud. “...¡ABSURDIDAD!" El comentarista Seforno entiende el término “habél" que traducimos como absurdidad, como una cosa sin importancia.