El empleo de la palabra “Mereim”, “compañeros”, alude a que esos amigos no son amigos sino provocadores del mal. De ello aprendemos que la amistad debe ser simple y con buena voluntad y no por interés alguno.
“Y la mujer de Shimshón fue para su compañero, con el cual él antes andaba” (Versículo 20)
Este versículo cierra el capítulo 14, pero desde la óptica de la cadena de episodios de Shimshón, este versículo cierra solamente una etapa de una historia extensa y amplia: la esposa de Shimshón pasa a ser la esposa la mujer de uno de los amigos de Shimshón. Pero está claro que no se trata de una verdadera amistad. Los amigos y los compañeros a lo largo de la historia, se mueven sobre el eje oscilante entre amigos y hombres que provocan el mal uno al otro. Esta relación es recíproca: Shimshón elabora conspiraciones y reproches para dañar a sus compañeros y ellos buscan dañar a Shimshón por todas las vías.
La utilización del apelativo “Mereim”, “compañeros”, en este caso no es casual. El narrador eligió intencionalmente un apelativo que puede ser usado con doble sentido: la observación de la función de los compañeros en el relato bíblico revela que muchos de ellos, efectivamente, fueron malos.
Los episodios de Shimshón vienen a relatarnos acerca de la figura de Shimshón y sobre sus relaciones con los pelishtim, en forma general. Pero una mirada hacia las relaciones personales y pequeñas entrelazadas con estas historias, nos enseñan algo acerca de la falta de simpleza e integridad. Todas las relaciones que se mantienen entre Shimshón y los hombres y mujeres de los pelishtim, son relaciones por intereses. No parece tratarse de una relación simple cuyo objetivo es beneficiar al prójimo. En ese tipo de relaciones, los compañeros, en un principio, no son verdaderos amigos sino provocadores del mal, es decir hacen el mal.
¿Cuál es la conclusión? Parece que a fin de alcanzar una verdadera amistad se requiere de simpleza, integridad, y principalmente-el deseo de darle al otro. “Dar sin querer tomar, y no por mera costumbre”.
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