Esta convocatoria incluía también a un grupo de personas presentes durante la entrega del

Decálogo en Sinai, cuarenta años antes; ya que, muchas de aquellas, menores de veinte años

a la ida de Egipto, habían sobrevivido hasta este momento. La generación “castigada” sólo

incluía a los hombres en edad militar, o sea a partir de los veinte años.

Por lo tanto, Moshéh en esta convocatoria va a construir el eslabón inicial de la enorme cadena

de la Tradición del Pueblo de Israel, enunciará nuevamente el Decálogo, pero esta vez como

recordatorio de la Revelación unívoca en Sinai, simultáneamente ante testigos presenciales y

ante la nueva generación nacida con posterioridad en el desierto. Lo hará minuciosamente,

recalcando la presencia de todo el pueblo Israel.

La nueva generación deberá relatar el Decálogo y la Revelación a la siguiente como un hecho

histórico presenciado por ellos mismos; en efecto, como reza el Versículo 3: “No solamente con

nuestros padres habían concertado Adonai este pacto, sino con nosotros: nosotros los que

estamos aquí hoy, todos nosotros vivientes”.

Moshéh rescata en este momento trascendental lo más importante del ser humano: su vida. La

generación del desierto no está más. El judaísmo es un sistema de vida, revelado por “Elohím

jaim -D’s. Eterno-, que nos ha entregado “Torát jaim” -Toráh de vida- y por medio de ella

“Jaié holam natah betojenu”, El ha implantado en nuestro ser la eternidad.

“Sin ningún intermediario” (Ibn Hezra). Como figura en Deuteronomio 4:12, “...sonido de

palabras vosotros oíais, empero imagen vosotros no veíais, solamente voz”.

Tal es el significado de “panim befanim” (Karne Or).

Rabbenu Be propone una interpretación citada a su vez por el Midrash, que dice:

“Que D’s, en Sinai, Se reveló al pueblo de Israel según la fuerza espiritual de cada uno. Hubo

quien Lo vió como guerrero, y quien como anciano...

Cabe recordar el “Shir hacabod”, parte de la liturgia a la usanza ashkenazita, compuesto por

Rabbí Iehudáh el Jasid en base a este midrash. Citaremos algunos párrafos de sus versos:

Te imaginaron sin conocer Tu esencia, Te describieron en consonancia con Tus obras. Te

concibieron en múltiples visiones, Mas eres Único en todas Tus manifestaciones.

Te imaginaron como anciano y como joven, Describieron Tu juventud y Tu vejez. (Majzor para

Rosh Hashanáh y Iom Quippur, versión castellana del Rabino Mordejai Edery, página 40).

Casi todos los exégetas coinciden en ubicar este término al final del versículo 4.

En cuanto a las ligeras diferencias lingüísticas que aparecen en esta enunciación del Decálogo

respecto a la que figura en Éxodo 20, Ibn Hezra aconseja: “Y tú lector, no pongas mientes a las

‘palabras’, pues ellas se asemejan a los cuerpos, mientras que los significados son como el

espíritu de la vida”. También comenta en Éxodo 20:1: “Has de saber que las palabras son como

cuerpos y los significados como almas, y el cuerpo es continente del alma; por lo tanto es

norma de todos los sabios, en cualquier lengua, retener los significados, sin preocuparse del

cambio de palabras, de momento que el significado es similar”

En Éxodo 20:8, figura “recuerda el día de Shabbat...”.

Según los sabios del Talmud, recordar el Shabbat quiere decir cumplir con aquellas mitzvot

como el Kiddush al inicio y la Havdaláh al final del Shabbat.

Mientras que “shamor” -observa- hace referencia a las mitsvot “lo tahaseh” ‘, como la

prohibición de realizar cualquier trabajo.

Versículo 12: “...COMO TE HA ORDENADO ADONAI, TU D’S.”.

“Antes de la entrega de la Toráh en Maráh” (Rashi). Véase nuestro comentario a Éxodo 15:25.

Por su parte Jizzekuni trae un texto de la Haggadáh de Pésaj como prueba contundente de

que el Shabbat fue entregado en Maráh. En este pasaje, conocido como “Daienu”, el autor di

ce: “Si El nos hubiese dado el Shabbat y no nos hubiera acercado ante el Monte Sinai, nos

fuera suficiente”. De lo que le infiere que la ley de Shabbat no fue enunciada en Sinai sino en

Maráh, como ya se ha dicho.

Éxodo 20:11 afirma respecto al Shabbat: “Pues en seis días hizo Adonai los cielos y la tierra...

Por eso bendijo Adonai el día de Shabbat y lo consagró”.

Maimónides en la “Guía de los Perplejos”, Parte 2, Capítulo 31, nos recuerda que las ideas

abstractas, así como las concepciones teóricas, no pueden mantenerse si no generan acciones

concretas para fundamentarlas, difundirlas y perpetuarlas. Por eso D’s. nos pide en la Toráh

“recordar y observar” el día de Shabbat. En el primer pasaje del Decálogo (Éxodo 20), la razón

para el Shabbat es la Creación por El de todo lo existente. En Deuteronomio 5, en cambio, la

razón es la liberación de la esclavitud egipcia.

Estas dos razones remiten a la concepción de “creación de un mundo nuevo”. No siendo más

esclavos, podemos reposar el día séptimo, pero lo haremos en ese día por ser la culminación

de la Creación, y simultáneamente recordaremos la Bondad de D’s. para con nosotros, y Su

Benevolencia nos ayudará a implantar en nosotros la concepción teórica y la normalidad física

de nuestros cuerpos.

Esta mención no figura en el pasaje del Decálogo de Éxodo 20. Ibn Hezra considera, junto con

algunos Sabios del Talmud, que este ‘bien” se refiere al bien completo y definitivo que existe

solamente en el mundo por venir.

“...SOBRE LA TIERRA...”

Es norma de Sahadiah Gaón en su versión de la Toráh al árabe, interpretar “sobre la tierra que

Adonai tu D’s. te da a ti...”, como un bien que recaerá sobre la totalidad de nuestra nación;

mientras que: “...Para que se prolonguen tus dí as...”, sin la mención “sobre la tierra”, recaerá

sobre el individuo, no sobre el grupo (Véase Deuteronomio 22:7).

Los cinco mandamientos que se inician con éste, conocidos como “ben adam lajaberó”

-afectan las relaciones entre el hombre y su prójimo-. Remitimos a nuestro comentario en

Éxodo 20:13 y S.S.

Los cuatro últimos se relacionan al inmediato anterior por medio de la conjunción copulativa —

“ve”, sugiriendo que todos los mandamientos conforman una ley indivisible, que no puede ser

parcializada o reducida. Cometer un número menor de transgresiones no convierte a alguien en

mejor ciudadano; cada uno debe orientar sus acciones hacia la preservación de la vida del

prójimo en sentido amplio: su vida misma, su esposa y sus afectos, sus bienes y pertenencias

(basado en Abarbanel).

Los verbos “desear” y “codicia” son casi sinónimos que se alternan en su uso (compárese con

Éxodo 20:14). Algunos comentaristas insisten en que el “deseo” es una actitud del “corazón,

una actitud mental que, si no se controla o canaliza adecuadamente, conducirá a un acto de

posesión ilícita.

Por eso en opinión de los comentaristas, este último mandamiento, corolario de los anteriores,

quiere fijar en nosotros la distinción entre la acción o el pensamiento y el deseo que genera la

acción.

En palabras de la Toráh: “Pues cercana a está la cosa, mucho: en tu boca y en tu corazón,

para cumplirla” (Deuteronomio 30:14). La Toráh quiere que el mundo interior coincida con lo

que decimos y hacemos. No hay lugar para lo que nuestros sabios han denominado “ajat

bapéh veajat balev”, el doble discurso.

Después de un extenso análisis, Abarbanel concluye que se refiere al Decálogo en su totalidad.

Rabbí Simlai, en opinión minoritaria, considera que solamente los dos primeros mandamientos

fueron escuchados por el pueblo “mipí hagueburéh” -por Revelación del Mandato Divino-,

mientras que los ocho restantes los escucharon de boca de Moshéh, quien los repetía para el

pueblo, tras recibirlos por Revelación Divina (T.B. Maccot 23B y 24A).

Abarbanel ofrece pruebas textuales de sus aseveraciones, pero reconoce que, en lo sucesivo,

Moshéh no volverá a repetir los dos primeros mandamientos en su forma original. Ello podría

indicar que fueron percibidos con tanta claridad y nitidez por el pueblo, que no necesitaban

repetición. En concordancia con Rabbí Simlai, Abarbanel deja entrever que los ocho

mandamientos restantes fueron percibidos por el pueblo con menor intensidad.

Para la comprensión de los versículos subsiguientes, hasta el 26, sugerimos consultar nuestro

comentario a Éxodo 20:16 y s.s.

El autor de “Tseror Hammor”, interpreta que después de la conmoción espiritual de Sinai,

nuestro pueblo toma conciencia de su dimensión y valoriza, con modestia, su capacidad

espiritual. No se siente con la capacidad necesaria para una Revelación permanente, que sería

en realidad, la Profecía misma. Temen no poder sobrevivir a esta situación. En ocasión de un

gran evento tomamos real dimensión de nuestra “pequeñez”. Pero en ello reside nuestra

grandeza, pues no hay mayor grandeza que la valoración exacta de lo que somos. El auto

sobre dimensionamiento no es más que un complejo que conduce a la soberbia y en última

instancia a la destrucción.

La Palabra de D’s. es Vida. Moshéh será el portador de la Palabra de D’s., asegurando la vida

del pueblo.

El pronombre personal que traducimos como “tú” figura en nuestro versículo bajo la forma

hebrea “at” Radak, en su tratado de gramática, establece la siguiente regla: que el pronombre

“attáh” se emplea para el masculino, y “at” para el femenino, aunque este último puede usarse

indistintamente para masculino y femenino, como ocurre en tres oportunidades en el Tanaj, a

saber: en Números 11:15, en Deuteronomio 5:24 y en Iehezkel 28:14.

El Santo, Bendito El, no se impone al libre albedrío del hombre, porque de no ser así, no

hubiese dicho El Santo, Bendito El, ¡diera! (Minjáh Beluláh).

La Toráh insiste en la libertad del ser humano. La Fe no es compulsión, porque la compulsión

es autoritarismo, y el autoritarismo destruye la esencia del ser humano. La Toráh es Vida. Los

caminos que conducen al bien o al mal están abiertos, tanto como los caminos de la vida.

Versículo 26: “...PARA VENERARME...”

“Y no para tener temor de los castigos; así es la veneración auténtica (Minjáh Beluláh).

“...PARA OBSERVAR TODOS MIS PRECEPTOS, TODOS LOS DÍAS...”

“Por toda la eternidad, pues no ha de mutar D’s. ni cambiar Su Toráh” (Minjáh Beluláh).

“...De lo que resulta que la mayor parte de la Toráh, en el Monte Sinai, le fue revelada a

Moshéh; pero él se la transmitió a los hijos de Israel en el desierto de Sinai” (Ibn Hezra).

“...QUE LES HABRÁS DE EN SEÑAR A ELLOS...”

“...Para que ellos entiendan la intención real, por eso el versículo no habla de transmisión o

comunicación, sino de enseñanza” (Minjáh Beluláh).

La Toráh debe enseñarse de manera esclarecedora, y no solamente transmitirse como meros

enunciados o comunicados.

La derecha representa el “exceso” y la izquierda el “defecto”. El que agrega algo a la Toráh piensa

que está haciendo el bien (Minjáh Beluláh).

“Porque a veces la prolongación de los días causa el mal a la persona; por eso agrega la Toráh

“y sea el bien para vosotros” (Minjáh Beluláh).

Nuestra generación está presenciando la prolongación dramática de la vida. Pero también,

deberá enfrentar con valentía e imaginación la posibilidad de ofrecer una vida digna a nuestros

ancianos, a cuya longevidad han contribuido tanto la ciencia como la sociedad.