En los dos últimos versículos del capítulo anterior, la Toráh nos recordaba por qué Moshéh no

entraría a la Tierra de Promisión.

El Salmista lo relata así: “Ellos exacerbaron sobre las aguas de Meribáh, y le resulté el mal

para Moshéh, por causa de ellos” (Salmos 106:32).

Pero ahora, al final de su vida, .ya que de acuerdo al Talmud y el Midrash éste era su último día

de vida- en Moshéh predomina el amor irrestricto a su pueblo, a quien ama más que un padre a

sus hijos.

El amor sublime de Moshéh le hace olvidar lo que cualquier otro hubiera recordado. Moshéh se

quedará en el desierto con su grey, a la que había sacado de Egipto. Empero, bendecirá a los

hijos, la nueva generación, ‘con la sinceridad de su corazón y el deseo de su alma’. La

parasháh establece con la conjunción -Y- la conexión directa con el pasaje anterior (basado en

el comentario de Rabbi Moshéh David Vali).

No obstante Ibn Hezra -inspirado en los Midrashim Tanjumáh y Rabbáh- entiende que la

bendición de Moshéh continúa la que había pronunciado Iahacób para sus hijos en su lecho de

muerte. Al concluir sus palabras, el texto dice:

“Vezot” -y ésta-, o sea, “ésta es la bendición que había dicho Iahacób para sus hijos”. Ahora

Moshéh continúa con aquella bendición y por eso la Toráh marca la continuidad de ideas

comenzando el relato con la palabra “vezot”.

Abarbanel divide esta bendición en tres partes: a) desde el versículo 1 hasta el 5, la

introducción; b) desde el 6 hasta el 25, bendiciones particulares que Moshéh dirige a cada una

de las tribus y c) desde el 26 hasta el 29, conclusión y- bendición genérica para todos los hijos

de Israel.

Los sabios del midrash descubren en esta bendición la estructura futura de las oraciones

centrales que dirigirán los hijos de Israel a

a saber: a)lo ores a D’s. por Su grandeza; b)la expresión de nuestros anhelos, esperanzas y

rogativas, y c)agradecimientos a D’s. por Su bondad con Israel y el reconocimiento de Su

grandeza.

Este es el esquema de la “Hamidáh”, pasaje que se pronuncia en silencio, durante cada

oración formal a D’s.

Versículo 1: “...PROFETA DE ELOHIM...”

Traducimos “ish ha-Elohim” profeta de Elohím- ya que en varias oportunidades los profetas de

Israel han sido llamados así (véase Ialkut Shimhoni, Cap. 9:51 de Vezot Haberajáh).

Según Rambán, Moshéh recuerda las etapas iniciales y decisivas de la vida de los hijos de

Israel, después de la salida de Egipto.

Después que se hubieran desplazado desde Sinai -donde habían recibido la Toráh-,

acamparon por primera vez en el desierto de Parán (Números 10:12). Desde este lugar

Moshéh había enviado a los exploradores. Como consecuencia de ese episodio, cesó la

Revelación de D’s. al pueblo y no volvió Su Palabra a Moshéh hasta que llegaron a Sehir

-territorio de los hijos de Hesav-, cuarenta años después (Deuteronomio 2:7). Una vez allí, Da.

“volvió a iluminarlos con Su Luz”, concluyendo los días de duelo.

La Providencia Divina guié a los hijos de Israel desde que iniciaron la travesía del desierto

hasta las fronteras de la Tierra de Promisión, desde donde Moshéh ahora está bendiciendo al

pueblo (basado en Rambán).

Encontrarnos ideas similares en el Cántico de gloria a D’s. de la profetisa Deborah (Jueces

5:4 y 5), en la sublime profecía de Jabakuk (3:3

y as.) y en el Salmo 68.

Los sabios del Talmud (T.B. Habodáh Zaráh 2 B) interpretan nuestro versículo diciendo que

D’s., antes de revelarse a los hijos de Israel, lo había hecho ante los hijos de Hesav para

entregarles la Toráh, pero como éstos se negaron a aceptarla -así como los hijos de Ishmahel

D’s. se la entregó en definitiva a los hijos de Israel que la aceptaron con beneplácito.

”...Y HA VENIDO CON LAS MIRADAS DE LOS CONSAGRADOS...”

Tanto Rashi como Ibn Hezra ven una alusión a las miradas de “malajím” -emisarios-: la

Divinidad se hizo presente con todo Su Esplendor y Magnitud en el Monte Sinai, en ocasión de

la entrega de la Toráh (véase en particular Salmos 68:18).

 “...A SU DIESTRA, DESDE EL FUEGO...”

La Toráh fue entregada por De. a Su pueblo sin ninguna mediación. El concepto ‘su diestra”

refleja un acercamiento de D’s. con el pueblo de Israel, único en la historia de la humanidad.

Indica también la fuerza y seguridad que recibe Israel juntamente con la Toráh Revelada por

D’s. (basado en una de las interpretaciones de Abarbanel).

Traducimos a “hammim” como “tribus”, ya que ésta es una de las acepciones del término.

Véase el comentario de Ibn Hezra que cita particularmente en su apoyo Jueces 5:14.

D’s., al entregarles la Toráh, ha acercado a Su Culto a las tribus de Israel (véase Exodo

19:15).

“...TODOS LOS CONSAGRADOS A EL -ESTÁN EN TU MANO...”

“Referencia a la tribu de Levi, consagrada incondicionalmente al servicio de D’s., custodiando

también el Arca de la Toráh” (Ibn Hezra).

El libro “lahel Or”, comentando a su vez a Ibn Hezra, recuerda que esta consagración total y sin

reservas, fue corroborada en ocasión del episodio del becerro de oro, permaneciendo la tribu

de Levi leal a D’s. ya Moshéh (véase Exodo 32:27 y 28).

”...SE ENCAMINARON ¡EN POS DE TUS PASOS!”

Traducción basada en la comprensión contextual de Ibn Hezra. “Quiere decir que la tribu de

Levi, a través de cada uno de sus miembros, es portadora del Arca de la Toráh. Ellos eran los

portadores de las enseñanzas de la Toráh", pues eran los maestros de Israel (véase el

versículo 10) (Ibn Hezra).

Cada hombre de la tribu de Levi portará las palabras de la Toráh, siempre, proclamando que

ella es nuestra herencia, ya que las generaciones la recibirán y observarán siempre.

Los sabios del Midrash entienden que la palabra “kehiláh” que traducimos “congregación”,

incluye a todos aquellos que vendrán a “congregarse” al pueblo de Israel para recibir la Toráh y

servir a D’s. Todos ellos son llamados “Su Congregación” (Rambán).

“D’s. reina en Israel como Soberano, al congregarse el pueblo de Israel que ha recibido la

Toráh” (Rashi).

El Midrash Sifrí, citado por Rashi, agrega:

“D’s. es Rey de Israel cuando ellos están congregados y reunidos y reina la paz entre ellos,

pero no cuando están sumidos en divergencias y divisiones”.

Con estas palabras, Moshéh comienza a bendecir a cada una de las tribus de Israel, con la

excepción de la de Shimhón, que no figura explícitamente en el texto.

Se tejen múltiples conjeturas por esta omisión.

Rambán recuerda que las tribus de Israel son doce (Génesis 49:28). Moshéh menciona a Iosef

considerándolo como dos tribus - Efraim y Menashéh -, como lo había hecho anteriormente:

a)en ocasión de la inauguración del Altar (Números 7:48 y 54); b)cuando la Toráh describe los

estandartes del campamento de Israel (Números 2:18 y 20); c)cuando Moshéh describe las

fronteras y límites territoriales de la Tierra de Promisión (Números 34: 23 y 24). “Por eso en

esta oportunidad figuran estas dos tribus descendientes de Iosef.

A Mi entender, este comentario, si bien a dar a lo concerniente al número de tribus, no

determina específicamente por qué debería excluirse la de Shimhón.

Los midrashím, comentando el versículo 7 de nuestra parasháh, entienden que la tribu de

Shimhón aparece, implícitamente, en la bendición de Iehudáh, al decir Moshéh: “Escucha

Adonai la voz de Iehudáh”, ya que el verbo “shemáh” -escucha- nos recuerda la raíz del

nombre Shimhón (véase Génesis 29:33).

En Jueces 1:3 la tribu de Iehudáh se alía con la de Shimhón para luchar contra los

Quenahaním y liberar los territorios de ambas tribus.

“QUE VIVA REUBEN Y QUE NO MUERA...”

Varios comentaristas, basados en el Midrash Sifrí, ven en estas palabras la reivindicación por

Moshéh del fundador de la tribu: Reubén, hijo de Iahacób. Cuando Iahacób bendijo a sus hijos

antes de morir, amonestó a Reubén y lo destituyó como primogénito de la familia. “Y los hijos

de Reubén, primogénito de Israel, ya que él era el primogénito. Empero, al profanar el lecho de

su padre, le fue dada la primogenitura a los hijos de Iosef...” (1 Crónicas 5:1) (véase también

Génesis 35:22).

Como Moshéh está bendiciendo a las tribus de Israel y no a los hijos de Iahacób, invoca -en

primer lugar-la bendición de D’s. para esta tribu que, asentada en tierras de Transjordania,

sufría embates de invasores.

Por eso, “que sean sus gentes ¡número!”: que sus hijos no se vean diezmados ni disminuidos.

“Y esta misma bendición que recaiga sobre Iehudáh” (Jizzekuni).

En este caso, Jizzekuni sigue el pensamiento de Rashi, quien haya una similitud espiritual

entre el comportamiento de Reubén y de Iehudáh.

Moshéh bendice en segundo lugar a la tribu de Iehudáh, cuna futura de la realeza, de donde

surgirá David, quien dedicará su vida a la lucha por la liberación de la Tierra de Israel.

Tras la muerte de Iehoshúah, esta tribu encabezará la guerra de liberación de zonas de nuestra

tierra (Jueces 1:2).

Por eso Moshéh invoca a D’s. para que lo devuelva íntegro al seno de su pueblo y tenga fuerza

suficiente; ¡quiera D’s. prestarle Su ayuda para enfrentar a sus adversarios! (basado en Ibn

Hezra).

“Con respecto a la tribu de Levi, dijo Moshéh dirigiéndose al Santo, Bendito El: Tus Tummim y

Tus Urim, para el hombre, Tu piadoso”. Según Rabbenu Bejayéh, referencia a Aharón -hermano

de Moshéh-, elegido por D’s. como primer “Cohen Gadol” -Sumo Sacerdote-, y que portaba los

“Urim ve-Tummim” (Exodo 28:6-30). Véase nuestro comentario a “Urim y Tummim” en el libro

Exodo de nuestra edición, pág. 269.

“...A QUIEN HAS SOMETIDO A PRUEBA EN MASSAH...”

“Referencia al episodio de Refidim (Exodo 17:7)” (Rabbenu Bejayéh).

Los miembros insignes de la tribu de Levi han permanecido siempre fieles a la Voluntad Divina.

Según Rashi, referencia al episodio del becerro, cuando la tribu de Levi se congregó en

derredor de Moshéh, enfrentando al resto del pueblo, hasta reducir por completo “a tres mil de

los adoradores del becerro”.

Después de este evento, Moshéh les dijo:

“...Dedicaos hoy a Adonai,... para que extienda sobre vosotros hoy, bendición” (Exodo

32:27-29).

La tribu de Levi proporcionaba los maestros que difunden la Palabra de D’s.. Los Cohanim -que

representaban un sector de la tribu- “...Pondrán incienso ante Ti y holocausto sobre Tu altar”

(basado en Ibn Hezra).

Pues por medio de Su bendición, Bendito Sea El, se incrementará su vigor para servir ante D’s.

El versículo insinúa que los Cohanim constituirán el medio a través del cual la Bendición Divina

se transmite al pueblo de Israel. Así leemos en Números 6:27: “Harán ellos (los Cohanim)

mención de Mi Nombre para los hijos de Israel y Yo los bendeciré” (basado en Rabbi Moshéh

David Vali).

“...Y LA ACCIÓN DE SUS MANOS...”

Alusión a los sacrificios rituales, jurisdicción exclusiva de los Cohanim (Ibn Hezra).

“...QUIEBRA LOS LOMOS DE SUS ADVERSARIOS...”

Según el autor de Minjáh Beluláh, alusión a los “contestatarios” de la “kehunnáh” -sacerdocio de

la tribu de Levi. A modo de ejemplo, véase Números 16:9 y 10.

Esta tribu aparece inmediatamente después de la de Levi, porque el “Bet Hamikdash”

-Santuario- fue construido en un enclave territorial de la tribu de Birmania en la ciudad de

Ierushalaim.

Jizzekuni, basado en el Midrash Sifrí, recuerda que Biniamín fue el único fundador de tribu

nacido dentro de los límites territoriales de la que luego sería llamada ‘Tierra de Israel” (véase

Génesis 35:16).

Por eso su territorio será elegido para la construcción del Santuario donde morará la Presencia

Divina.

“...MORARA EN SEGURIDAD JUNTO A EL...”

Ibn Hezra señala la evidente reciprocidad en estos versos, ya que Biniamin gozará de la

seguridad que confiere la Presencia Divina en su territorio.

Véase en Iehoshúah 15:8 y 18:16, la descripción minuciosa de los territorios de las tribus de

Iehudáh y de Biniamín que confluían en Ierushalaim (basado en Ibn Hezra y Iahel Or).

la gran similitud entre la bendición de Iahacób a su hijo Iosef (Génesis 49:22-26) y la de

Moshéh a la tribu de Iosef. Agrega que Moshéh no pronuncia una bendición-oración por la

fertilidad de la tierra de Iosef, sino simplemente establece el hecho de que su tierra es fértil. La

bendición del patriarca ya era abarcativa, por eso Moshéh no creyó conveniente modificarla.

Nuestra traducción de “nazir” -coronado- se basa en la interpretación de Rashbám en Génesis

49:29.

Rashi opina que esta expresión alude a Iehoshúah -descendiente de la tribu de Efraim-, quien

libró duras batallas contra los ocupantes de la Tierra de Promisión.

El término “bejor” -primogénito- tolera también la acepción de “jerarca” o “magno” (véase

especialmente Salmos 89:28).

Rashi entiende este término como “apartado” por sus hermanos, haciendo referencia a la venta

de Iosef, que lo separó de sus hermanos por largos años.

Varios reyes surgirán de la estirpe de Efraim, nieto de Iosef.

“...Y SON ELLOS LAS MIRIADAS DE EFRAIM, Y SON ELLOS LOS MILLARES DE MENASHEH”.

Cuando el patriarca Iahacób bendijo a estos dos hijos de Iosef, los consideró como dos de sus

propios hijos. “Y ahora tus dos hijos, los que te han nacido a ti en la tierra de Egipto -antes de

mi llegada a ti, a Egipto- para mí habrán de ser:

Efraim y Menashéh, como Reubén y Shimhón serán para mí” (Génesis 48:5).

Rashi señala que cuando Moshéh bendice a las últimas cinco tribus, menciona dos veces sus

nombres. En su opinión eso fue ‘para fortalecer- los e infundirles valor”, ya que eran las tribus

más débiles.

Versículo 18: “...GOZA ZEBULUN EN TU SALIR E ISSAJAR EN TUS TIENDAS’.

“Moshéh, nuestro maestro, bendijo a cada cual con lo que necesitaba. La tribu de Zebulún,

asentada en la costa (Génesis 49:13), se componía de navegantes y mercaderes que salían al

mar y comerciaban; su tribu hermana Issajar, poseía buena tierra para la agricultura, siendo

“moradores de tiendas”, lo que sugiere quietud y sosiego.

Según 1 Crónicas 12:32, de la tribu de Issajar surgirán sabios y maestros. Es en base a este

hecho, que los sabios del midrash ven a Issajar sentado en “aholé Toráh” -centros de estudio

de Toráh-, mientras que Zebulún, con sus salidas comerciales, proveerá el sustento a los

estudiosos de la tribu de Issajar.

Referencia a la peregrinación al Monte Moriah -sede del Santuario central de Israel- al que

acudirán todas las tribus, especialmente las de Issajar y Zebulún, para agradecer a D’s. -

sacrificios mediante- por su prosperidad y la riqueza de sus costas y su subsuelo (basado en

Rabbi Iosef Ibn Caspi).

Ala tribu de Gad, así como a la de Reubén y a una parte de la de Menashéh, no le fue asignada

su porción de tierras de acuerdo a límites territoriales determinados. Por ello la tribu de Gad

ampliaba su territorio hacia el este.

Moshéh había otorgado a esas tribus, como heredad, los amplios territorios de los reyes Sijón

y Hog (Números 32:2 y 32:34-36; basado en Rashi y Rambán).

La tribu de Gad, fue la primera en divisar las tierras de Transjordania, e inició su pedido de

asentamiento en esa zona, con la tribu de Reubén y parte de la de Menashéh (basado en Ibn

Hezra, véase Números 32:2).

“...PUES ALLI LA PORCIÓN DEL LEGISLADOR ESTA RECUBIERTA...”

Ibn Hezra entiende que Gad no sólo divisé la fertilidad de aquellas tierras, sino también los

palacios y edificios suntuosos de los “legisladores” y jerarcas de la zona.

Iahel Or afirma en nombre de Radak, que estas palabras aluden a las ciudades y localidades

“reconstruidas” por los hijos de Gad, según leemos en Números 32:34.

Una idea similar sugiere Rabbi Iahacób Zebi Meklenburg.

“...EMPERO SE ALLEGARON LOS JEFES DEL PUEBLO...”

Referencia al cumplimiento del compromiso contraído por los hombres de la tribu de Gad a

través de sus jefes, que Moshéh afirma proféticamente (Ibn Hezra).

En sus últimas palabras a la tribu de Gad, Moshéh loa la decisión de cumplir su palabra ante

D’s. de Israel: “Lo justo ante Adonai él obró, y sus normas con Israel”.

“...EL OBRO..:’

Referencia a “shebet Gad” -la tribu de Gad- que obró actuando al unísono.

Moshéh le desea fuerza, cual cachorro de león, pues Dan se asentará en la zona fronteriza de

la Tierra de Promisión (Rashi).

Abarbanel señala que la tierra de Bashán - sita en Transjordania y que pertenecía a la tribu de

Menashéh-, era famosa por su fauna y especialmente por sus fieras. Dan es comparado a un

cachorro de Bashán (véase Salmos 22:13).

“Su tierra estaba colmada por la satisfacción de todos sus habitantes” (Rashi).

“...Y COLMADO DE LA BENDICIÓN DE ADONAI...”

“Todo aquél que viniere a su tierra y viere los frutos brotando, agradecerá y bendecirá a D’s.

por ellos, colmando la tierra de bendiciones a El” (Jizzekuni).

Nuestra traducción sigue una de las interpretaciones de Rambán, que ofrece pruebas pertinentes.

Según el sentido literal, Asher debe ser bendecido por boca de todos los hijos de Iahacób, el

patriarca, y querido por todos sus hermanos. Pues de su fértil tierra procederán manjares de

reyes para todas las tribus. Y todos dirán siempre:

“Que bendiga D. a esta tierra que ha producido frutos semejantes...” (basado en Rambán).

“Ya que el subsuelo de su tierra y sus montañas contendrán hierro y cobre” (Ibn Hezra).

Rashi entiende “minhaleja” como “tu cerrojo”, en alusión a los accidentes geográficos de la

tierra de Asher, que protegían la Tierra de Israel cuál cerrojo, “además de extraer de esas

tierras hierro y cobre”.

“...Y COMO TUS DÍAS, TU VIGOR...”

Aun en la vejez tendrán fuerza y vigor para mantenerse firmes (basado en Jizzekuni).

Al concluir las bendiciones de cada tribu, Moshéh comienza ahora una bendición genérica para

todo el pueblo de Israel-Ieshurún.

“...EL QUE DOMINA LOS CIELOS ESTA EN TU AYUDA...”

El pueblo de Israel debe sentirse seguro en sus próximos pasos: la conquista de la Tierra de

Promisión contará con la ayuda de D’s.

El D’s. de la eternidad te sostendrá y los fundamentos de la tierra que El ha creado, serán tu

apoyo en tu vida terrena (basado en Ibn Hezra y Rabbenu Bejayé).

Y El, a quien pertenece la Fuerza, desterrara de ante ti al enemigo de la Tierra de Promisión,

como lo ha hecho ahora con los poderosos reyes: Sijón, rey del Emorí, y Hog, rey del bashán

(basada en Abarbanel).

“...A pesar de que no es considerado entre las naciones y se ha convertido en el odiado por

todos y mora en soledad.., puede hacerlo en seguridad, pues como D’s. es su ayuda ¿qué le

pueden hacer los hombres?” (Abarbanel).

“...MANANTIAL DE IAHACOB...”

La descendencia de Iahacób, ya que la descendencia de las personas se asemeja al agua vivificante

(basado en Jizzekuni).

Esta es la conclusión de todas las bendiciones, la felicidad de Israel: el saberse protegido por

D’s., su mayor seguridad.

“Puede ser que la felicidad física se halle con mucha más frecuencia en otras naciones, pero la

felicidad del alma, que es la auténtica, tuya es:

pueblo salvado por Adonai” (Minjáh Beluláh).