No hubo, por lo tanto, lugar a ninguna tratativa o mensaje de paz, como había ocurrido con

Sijón, rey del Emorí (Rambán).

Traducimos el verbo “hishir” השאיר , como infinitivo, basados en el comentario de Ibn Hezra a

Deuteronomio 7:24, citado a su vez por el comentarista Iahel Or.

Rashi sugiere que esta forma gramatical es usada aquí como en tiempo presente queriendo

decir: destruyendo gradualmente.

En Deuteronomio 4:48 aparece también el nombre “Sion” atribuido a esta montaña, de lo que

resulta que era conocida por cuatro nombres: jermón, Sirión, Sehir y Sión.

Los exegetas coinciden en la definición de la palabra ערש “Heres” como lecho o cama. No

obstante Rashbám la interpreta como “cuna”, vertiéndola, en el francés de su época, como

“bercel”, equivalente a “berceau” del francés contemporáneo.

Todos los exegetas concuerdan en que Moshéh quería alentar a la nueva generación

haciéndoles ver que aún los reyes poderosos o “gigantes” que surgieron contra Israel fueron

denotados y por lo tanto no había que temer a los habitantes de Quenahán, que en un futuro

cercano habrían de enfrentar.

Abarbanel, citando a Debarim Rabbáh, cuenta que Hog, rey gigante, nunca pudo usar asientos

o lechos de madera, ya que este material no resistía su peso.

Llama poderosamente la atención el comentario de Jizzekuni, que interpreta las palabras

“heres barzel” como “ciudadela” y “fortaleza”, deduciendo que el rey residía en una

fortaleza circundada por una muralla sólida como el hierro. La altura de la muralla sería de

nueve codos, y su espesor de cuatro.

En mi modesta opinión, no pude hallar apoyo lingüístico bíblico a esta interpretación de

Jizzekuni.

Cuando el rey David conquistó la ciudad de Rabbat Hammón, se llevó como trofeo de guerra la

corona del rey de aquella época. En este pasaje del libro II Samuel 12:30, nada se dice acerca

de la “cama” del rey Hog, que, según la Toráh, se encontraba allí. Cabe suponer que, tras

cuatrocientos años -desde Moshéh hasta el rey David- el famoso lecho se hallaría quebrado,

perdido o habría desaparecido (citado por S.D. Luzzato).

El versículo recalca que Hog pudo escapar cuando los hijos de Hammón aniquilaron a los

Refaím (Deuteronomio 2:20).

Ibn Hezra recalca que el codo usado en las medidas citadas, hace referencia al “codo de

hombre común”.

Nuestra traducción se basa en los comentarios de Rashbám y de Jizzekuni.

Ibn Hezra nos recuerda que según la relación genealógica que aparece en Crónicas 2:21 y

s.s., Iair pertenecía a la tribu de Iehudáh, y era nieto de Jetsrón quien, a su Vez, se había

casado con la hija de Majir, hijo de Menashéh, Iair, llamado en nuestro versículo: “hijo de

Menashéh”, está aquí relacionado con la tribu materna.

Ibn Hezra, comentando este hecho en Números 32:41, nos recuerda que la ley que dice: “Y no

podrás traspasar herencia de una tribu a otra tribu; ya que cada hombre en su herencia,

quedarán adheridos, las tribus de los hijos de Israel” (Números 36:9), tiene vigencia solamente

en la tierra de Quenahan, en la ribera occidental del río Iardén.

Hoffman cree probable que el lago Kineret tomó su nombre de una de las ciudades tonificadas

de la zona, denominada Kineret (véase Iehoshúah 19:35).

Referencia a las dos tribus y media: Reubén, Gad y parte de Menashéh, quienes se

comprometieron a ayudar a sus hermanos en la conquista de la tierra de Quenahan.

Nuestro versículo resuena como un eco de aquél en que los egipcios, tras la partida del pueblo

de Israel, reconociendo la intervención del Poder de D’s. admiten:

“He de huir de ante Israel, pues Adonai está luchando para ellos contra Egipto”.

En el comienzo de esta parashá, Moshéh aparece invocando la Misericordia Divina, pidiendo

a D's. que la anteponga a Su Justicia. El lector del texto hebreo notará la distinta grafía

de los Nombres de D's. y encontrará en el versículo 24 el Tetragrama vocalizado como

"Elohim".

En palabras de nuestros sabios: כתיבתו היא רחמים, וקריאתו הוא דין : "quetivató hirajamím,

ukriatóhu din". La grafía del Tetragrama denota el Atributo de Misericordia, mientras que la

vocalización "Elohim" indica el Atributo Din -Rigor o Justicia de D's.-.

Los "Shemot" שמות -Nombres y Atributos-de D's. no son empleados en la Toráh al azar, sino

con una finalidad precisa.

Los sabios del Midrash nos han enseñado que, cuando figura el Tetragrama, se hace alusión a

la Misericordia Divina, mientras que cuando se emplea "Elohim", se hace referencia a

Su Atributo de Juez y al Rigor de Su Justicia.

El comentarista Ibn Caspi sugiere que Moshéh imploró a D's. desde el mismo momento en que

le fue decretada la prohibición de ingresar a la Tierra de Promisión, después del episodio de

los exploradores. Moshéh estaría refiriendo ahora a los hijos de Israel, cómo fue la última de

sus rogativas.

Según Rambán, Moshéh concluirá así sus "reprimendas a los hijos de Israel", recordándoles

que sus padres causaron daño a esta generación joven, y que también Moshéh fue afectado

indirectamente por sus acciones equívocas. También le advierte a la joven generación, que

pasará y se adueñará de la tierra, siempre y cuando no sea como sus padres: "generación

desviada y rebelde". Moshéh continúa previniendo al pueblo y enseñándole el cumplimiento

estricto de las Mitsvot.

Versículo 23: "...EN AQUEL TIEMPO..."

Según Rambán, referencia a lo relatado en Números 27:12 y s.s. (véase el comentario

pertinente de Jizzekuni).

"Pues no puede concebir el hombre, así fuere el perfecto entre los perfectos, de Sus Obras,

Bendito Sea El, más que los comienzos; no puede llegar a la esencia de las mismas y mucho

menos a su fin último" (Ibn Caspi).

Este comentarista explica por qué Moshéh, al finalizar su vida, dice que D's. "empezó" a

mostrarle Su Grandeza y Su Poder Fuerte. Las Acciones de D's. son insondables y Su

Grandeza infinita. No obstante, debemos aspirar permanentemente, a llegar a conocer algo de

Su Esencia, teniendo conciencia de nuestras humanas limitaciones. Si así lo hacemos

habremos desarraigado de nosotros la inestabilidad y la duda permanentes.

”...TU SERVIDOR TU GRANDEZA Y TU PODER FUERTE...

COMO TUS OBRAS Y COMO TUS MAGNAS ACCIONES".

Según Rabbenu Bejayé Ben Asher, Moshéh hace referencia tanto a los eventos espirituales

como a la entrega de la Toráh y otros eventos terrenales ocurridos después de la salida de

Egipto.

Los intérpretes alegoristas sugieren que Moshéh no sólo quería conocer la Tierra de Promisión

como deleite para sus sentidos, sino que también quería gozar espiritualmente contemplando a

los hijos de Israel arraigados en su tierra, viviendo en "pureza" mental y llevando una "conducta

meritoria". Por eso los midrashím basados en el Targum, nos dicen que la "montaña hermosa"

designa el Bet Hamikdash Santuario de Ierushalaim- que "emblanquece y purifica" a los hijos

de Israel cuando deponen sus actitudes negativas.

En síntesis, Moshéh no es un "explorador" sino un conductor espiritual que anhela ver su

misión florecer.

Versículo 26: ”...EMPERO SE ENFURECIÓ ADONAI CONMIGO POR CAUSA VUESTRA..."

Rabbenu Bejayé Ben Asher, citando una interpretación alegórica basada en el Zohar compara

la etimología del verbo ויתעבר "vaithaber" con la de עיבור "hibur"-gestación-. Al no pasar a la

Tierra de Promisión, Moshéh morirá allende del río Iardén; su alma y su espiritualidad se

gestaron en el pueblo de Israel y así cada generación podrá tener algunas chispas de su

grandeza. Todos los miembros del pueblo serán por lo tanto herederos espirituales, “hijos” de

Moshéh. De Moshéh se ha gestado todo un pueblo, que transmite su mensaje de generación

en generación.

"...¡BASTETE!..."

"Con lo que Yo te he hecho ver: la conquista de la tierra de Sijón y de Hog. En cuanto a lo que

has dicho: 'Pase yo ahora...', no sigas hablándome más de esta cosa. En cuanto a lo que has

dicho: ‘Y vea la tierra buena’, he aquí que Yo te ha escuchado" (Jizzekuni).

Según este comentarista, las rogativas de Moshéh, no fueron rechazadas en su totalidad.

Cuando el ciclo de vida termina, ocurrirá lo que la Voluntad Divina decidió, y no lo que el

hombre desea. En palabras del Kohelet אין שלטון ביום המות "Ein shilton be iom hamavet"-no hay poder

en el día de la muerte-. Quiere decir que el sucesor de Moshéh ya ha sido designado.

Parecería que el ser humano enfrenta tiempos difíciles al iniciar y al concluir su misión.

Recordemos la "resistencia" de Moshéh ante la zarza ardiente ante s de aceptar su condición

de Profeta del pueblo de Israel. Ahora, en las postrimerías de sus días, anhela avanzar un paso

más allá de lo que le ha sido decretado.

Pero D´s le dice עלה ראש הפסגה "halé rosh hapisgáh"-

- asciende a la cima de Pisgáh- (versículo 27), este lugar geográfico es denominado también

Monte de Habarím en Números 27: 12 y 13: "Dijo Adonai a Moshéh: Sube al Monte de

Habarím, este, y contempla la tierra que he otorgado a los hijos de Israel. Y cuando la hayas

contemplado te reunirás con tus gentes, tú también, como se ha reunido ya Aharón, tu

hermano".

"Con tu palabra, no sea que se ablande su corazón diciendo: Así como mi maestro fue

castigado por causa de ellos, lo mismo podría ocurrirme a mí. Yo le aseguro que él va a pasar y

les hará tomar posesión de la tierra..." (Rashi).

Referencia al episodio de Shittim (Números 25:1 y ss.).

De la topografía de la comarca se destacan tres "accidentes geográficos" cada uno con una

peculiar connotación significativa: a)los montes Habarím, en una de cuyas cimas concluirá la

existencia terrena de Moshéh, b) Bet Pehór, tristemente recordado por haber sucumbido allí los

hijos de Israel ante las tentaciones perversas del paganismo y el valle, entre ambos puntos

El pueblo decide hacia dónde se orienta. Hacia la grandeza indicada por Moshéh con su

presencia, o hacia la decadencia representada por el ídolo de Pehór. ¿No se desarrolla nuestra

historia según un movimiento pendular que nos lleva de la elevación a la degradación y

viceversa?

Esta interpretación de los "accidentes geográficos", nos remite una vez más, al drama de

elección que debemos asumir casi permanentemente, frente a las decisiones vitales

esenciales.