Versículo 1: Don Isaac Abarbanel dice que se trata del día en que Dios insufló en Yonatán un espíritu de valentía para obrar esta gran salvación.

Daat Mikrá explica que, si bien aquí Yonatán no le explica a su escudero cuál es su plan, esto lo hará en el versículo 6.

Malvim dice que se trata del día en que los Pelishtím salieron en tres columnas, tal como dice en el versículo anterior 13:23

Probablemente ya habían pasado varios días de que estaban acampando frente a ellos y entonces Yonatán, nuevamente toma la iniciativa y quiere saber qué es lo que estaba pasando en el campamento de los Pelishtím.

Tal como la vez anterior cuando eliminó la guarnición de los Pelishtím, nuevamente no le dice nada a su padre y actúa.

Malvim sostiene que Yonatán aun no había decidido luchar contra los Pelishtím sino solamente espiarlos.

Versículo 2: Radak sostiene que el motivo por el cual repite que había con Shaul 600 hombres, es para recalcar que aun que pasó un tiempo, no se le sumaron más hombres.

Si bien antes nos había dicho que Shaul estaba en Gueba, 3:16 Y Shaul, su hijo Yonatán y el pueblo que se hallaba con ellos, estaban situados en Gueba Biniamín, mientras los Pelishtím acampaban en Mijmás Shaul decide actuar y astutamente arma la única estrategia que podría darle resultados, él hace creer a los Pelishtím que continua en Gueba, pero muy sigilosamente, tal vez, al cobijo de la noche, él y los 600 hombres pasan a Migrón, que es una montaña más alta que está frente a Gueba. De esta forma, si los Pelishtím atacaban Gueba, se encontrarían con una ciudad vacía, mientras que, Shaul con sus 600 hombres los estarían viendo desde arriba y podría atacarlos al pasar por el valle que estaba entre Mijmas y Gueva y así poder desbaratar el ataque. Además, por esas pendientes, ni los caballos ni los carros de guerra les serán de ayuda o supremacía para los Pelishtím.

Shaul quiere llevarlos a un terreno que le sea más conveniente a él. Pero por más que trata de tentarlos a los Pelishtím, éstos no se mueven de Mijmas, Es por eso que Yonatán, pierde la paciencia y decide ver qué sucede con los Pelishtím, por qué no salen, y no le dice nada a su padre y decide ayudarlo de esa manera para que su plan funcione. Va con su escudero para ser como un cebo o carnada y que los Pelishtím los persigan y de esa manera caigan en la trampa de Shaul

Versículo 3: Daat Mikrá explica que se trata del nieto de Eli, el sumo sacerdote que estaba en la época de Janá y cuando nace Shmuel. Icabod, era el nombre que le puso a su hijo la esposa de Pinjas hijo de Eli, como dice en 4:19 Y la mujer de Pinjás, estaba encinta y a punto de dar a luz, y al oír la noticia que el arca de Dios había sido tomada y que su suegro y su marido habían muerto, se arrodilló y dio a luz, porque le sobrevinieron los dolores. Y llamó al niño Icabod , diciendo: ¡Se ha ido la gloria de Israel!, por haber sido tomada el arca de Dios, y por la muerte de su suegro y de su marido. Nos recalca que portaba el efod, que era la prenda en donde estaban los Urim Betumin por medio de cuales el sumo sacerdote consultaba a Dios.

Don Isaac Abarbanel dice que el motivo por el cual nombra a Ajitub, es para recalcarnos que él no fue en el camino de sus antecesores que eran malos a los ojos de Dios, sino que se mantuvo fiel, es por eso que Dios le respondía cuando consultaban por su intermedio los Urim Betumim.

Radak sostiene que el motivo por el cual vuelve a recalcar que el pueblo no supo que Yonatán se había ido, es porque, si lo hubieran sabido, de seguro hubieran ido con él.

Malvin dice que todo esto viene a apoyar más la idea de que Yonatán aun no tenía planeado caer sobre los Pelishtím, pues de lo contrario hubiera llevado más hombres con él.

Versículo 4: Daat Mikrá dice que Yonatán trataba de cruzar hacia el otro lado por la parte en que era más fácil pasar a causa de los acantilados. Estos peñascos eran tan notables que por lo abrupto de su forma la gente se podía orientar, es por eso que se les puso un nombre propio a cada uno. Esto nos denota lo hostil que era el relieve.

Versículo 5:

Uno de los peñascos se levantaba al norte, frente a Mijmás, y el otro al sur, frente a Gueba. Daat Mikrá dice que se trataban de acantilados muy pronunciados, lo que denota la gran valentía y habilidad de Yonatán.

Versículo 6: El midrash dice que el escudero de Yonatán era David.

Si bien estas palabras de confianza y fidelidad a Dios, Yonatán debería habérselas dicho a su padre, él era consciente de que su padre no lo escucharía, es por eso que solo las comparte con su fiel escudero.

Daat Mikrá sostiene que en realidad esto es lo que Yonatán había dicho en el versículo 1, y aquí se explaya con más detalle.

Yonatán se refiere a los Pelishtím en forma peyorativa, llamándolos: incircuncisos, tal como lo vemos en Bereshit 34:14 No podemos hacer tal cosa, dar nuestra hermana a un hombre incircunciso, pues para nosotros, eso es una deshonra.

Daat Mikrá dice que Yonatán se refiere a que Dios obrará con ellos una salvación y los liberará de manos de los Pelishtím. Tal como había ocurrido con Guidón en Shofetim 7:2 en donde Dios dice que no los iba a salvar por medio de un ejército muy numeroso, sino que quería que queden con Guidón solo unos pocos hombres y con ellos lucharían contra el gran ejército enemigo.

Don Isaac Abarbanel sostiene que el motivo por el cual vuelve a repetir esto, es porque la primera vez el escudero no le respondió nada a Yonatán, tal vez por temor, es por eso que vuelve a insistir y le da palabra de aliento y confianza en Dios. Y agrega otro argumento más por lo cual confía en que Dios los ayudará, pues ellos son miembros del pacto de Dios con Abraham (la circuncisión) mientras que los Pelishtím no, y que no debe temer que los enemigos son muy numerosos, pues eso no es un impedimento para Dios.

Versículo 7: Metzudat David explica que, el mensaje de Yonatán infunde valentía e inspira a su escudero, quien le responde sin vueltas ni titubeos, él permanecerá a su lado en todo lo que se proponga.

Don Isaac Abarbanel agrega que el joven le dice a Yonatán, que él permanecerá a su lado y le será fiel como su corazón.

Versículo 8: Ante esta respuesta tan contundente de su escudero, Yonatán le explica lo que tiene en su corazón.

Daat Mikrá dice que se refiere a estos Pelishtím llamándolos así, pues está haciendo alusión a los hombres de guerra, pues aquel que sale a la guerra, es indispensable que no menosprecie el poder del enemigo.

Rashí dice que, en determinado momento, se harán ver, no es que los Pelishtím los van a descubrir, sino que ellos mismos se ubicarán en un punto en que sean visibles para los centinelas enemigos.

Versículo 9: Si nos dijeren que ellos bajarían, eso demostraría que, su campamento está herméticamente cerrado y que es difícil acceder a él, pues no dejan entrar, ni siquiera a transeúntes que no reflejan una amenaza para ellos.

Versículo 10: Don Isaac Abarbanel sostiene, que al decir que suban, sus propias bocas los están traicionando y les está dando a Yonatán la señal de que deben subir y atacar y que están muy temerosos, que no quieren moverse de sus puestos ni exponerse.

Daat Mikrá explica, que al ser que les dice que suban, eso demuestra que no sospechan de ellos y por lo tanto no se esperan un ataque, es por eso que Yonatán ve en eso una posibilidad de sorprenderlos y ocasionarles un duro golpe.

Continua Daat Mikrá diciendo que, al expresar el verbo en tiempo pasado: el Señor los ha entregado en nuestras manos es para resaltar que es un hecho que Dios los hará caer a los Pelishtím.

Existe entre los comentaristas quienes condenan la actitud de Yonatán, entre ellos lo que dice el Talmud en el tratado Julin 95b, o Rambam en Hiljot Avoda Zará 11:4;

Está prohibido presagiar, adivinar o establecer un acto en base a un acontecimiento fortuito, tal como hacen los no judíos, pues está escrito: "no adivinarás" (Vaikrá 19:20). ¿Qué se considera adivinar?: por ejemplo, aquellos que dicen: por cuanto que se me ha caído el pan de la boca, o, por ser que se me ha caído el bastón de mi mano, hoy no iré a tal lugar, pues eso que me ocurrió es señal que, de seguro no tendré éxito en lo que haga;

O por ejemplo que diga, por cuanto que ha pasado un zorro a mi derecha, hoy no salgo por la puerta de mi casa, pues eso es señal que, si salgo, entonces un hombre embaucador me hará daño.

Y también aquel que se puso señales para sí mismo: si me pasa esto y lo otro, haré tal y cual cosa, y si no sucede, entonces no lo haré, como Eliezer, siervo de Abraham. Y otros ejemplos como este, todo eso está prohibido por la Tora y se incluye en esta prohibición; Y cualquiera que haga alguna de estas cosas, se hace meritorio de castigo. En base a esto, dicen que realmente no estuvo bien Yonatán, al hacer esta prueba pues se inserta dentro de la prohibición de la Tora.

Otros comentaristas, como Don Isaac Abarbanel, Radak y Daat Mikrá, sostienen que, este no es el caso de Yonatán, pues en realidad, lo que Yonatán hizo, fue, ponerle una trampa a los Pelishtím, para descubrir la situación de ellos, y por medio de ese acto poder darse cuenta si los enemigos se sentían seguros o no, o si era factible hacerles un ataque sorpresa. No se trata de adivinar como cuando uno arroja una moneda al aire y en base a eso decide lo qué hacer, pue el arrojar la moneda no guarda ninguna relación con la realidad ni me enseña nada con respecto a ella. No obstante, los sabios de Israel, no quisieron que el pueblo de Israel, malentienda la actitud de Yonatán y obren erradamente y lo apliquen en forma no correcta, pasando de esa manera por la prohibición de la Tora que señaló Rambam. No obstante, en el caso específico de Yonatán, no es un acto de adivinación, como arrojar una moneda para decidir qué hacer, sino que se trataba de algo que tenía mucha lógica.

Versículo 11: Radak dice que los Pelishtím, en forma despectiva se dirigen a Yonatán y su escudero como si se tratase de personas que huyen y pretenden entregarse al enemigo.

Versículo 12: Daat Mikrá dice que, si bien los Pelishtím no especifican qué es lo que les harían saber, era claro que los matarían. O tal vez, al tomarlos como desertores que venían a entregarse, se refiere a que les harían saber cuáles eran las condiciones para aceptar su rendición.

Yonatán, pudo deducir que los Pelishtím estaban confiados y no se esperarían un ataque sorpresa. No obstante, Don Isaac Abarbanel resalta que, Yonatán no dice que los entregó en sus manos, sino que los entregó en manos de Israel, es decir, él no espera un milagro, sino que pretende ser el comienzo de ese ataque sorpresivo y luego que el resto de Israel se sume, así Dios entregaría a sus enemigos en manos de Israel.

Daat Mikrá señala, que estas palabras de Yonatán, denotan su humildad e intención, él no está haciendo eso para lograr sobresalir o alcanzar honor, sino que lucha por todo Israel y que la salvación también, vendrá por el mérito de Israel y no por él.

Los soldados Pelishtím estaban custodiando un acantilado y no estaban en alerta militar. Trataron con desprecio y probablemente también con asombro a los dos hebreos que salían solos.

Versículo 13: Rashí dice que el versículo pone de manifiesto el entusiasmo y empeño de Yonatán, que usa todas sus fuerzas para escalar.

Don Isaac Abarbanel explica que, a causa de lo empinado del acantilado, debía ayudarse con manos y pies para escalar. Y a pesar de ser solamente dos personas, “la mano de Dios” cayó sobre los Pelishtím y caían ante Yonatán y su escudero.

Radak dice que, Yonatán les daba el primer golpe y los derribaba a tierra y luego su escudero los remataba, pues Yonatán sabía que no disponía de mucho tiempo para propiciar un golpe sorpresivo a los Pelishtím y que los deje atónitos, es por eso que trata de golpear al mayor número posible aunque sabe que no son golpes terminales, para ello su escudero iba por detrás dándole el golpe de gracia para que no se puedan levantar.

Versículo 14: Esto nos da una idea que, en un espacio relativamente pequeño, Yonatán causó estragos.

No tomaron en cuenta que Yonatán es un héroe del ejército, con una espada en la mano. Jonathan logró matar a unas veinte personas. Yonatán continuó atacando y los Pelishtím no se imaginaron lo que estaba sucediendo frente a ellos, o no pudieron organizarse.

Versículo 15: Todo esto estaba ocurriendo en la zona en donde estaban los centinelas, no en el campamento en donde estaban los soldados y los jinetes.

Daat Mikrá explica que no estaban todos juntos, sino divididos, es por eso que habla del campamento, el campo y todo el pueblo, pues no estaban todos juntos, por un lado, estaban los centinelas, quienes probablemente formaban pequeños grupos en las puntas del peñasco, luego, un poco más lejos, el campamento del ejército, más atrás el campo en donde estaba el resto de los carros de guerra y por último el pueblo que era como la arena del mar.

Esta distancia que había entre los distintos grupos del ejército de los Pelishtím hacía que, en un primer momento, al haber tanto alboroto en la zona de los centinelas, los demás grupos no entiendan lo que sucedía, y al enterarse que había muertos, cundía el pánico y cada una sacaba conjeturas, algunos hablaban de que se trataba de un ataque, otros decían que era una revuelta dentro del ejército, y estaban los que sostenían que esto era un castigo Divino; no debemos olvidar que lo que había sucedido con el arca en las ciudades de los Pelishtím, no había pasado hacía mucho tiempo, por lo tanto lo tenían aun en mente.

Continua Daat Mikrá explicando que, todo esto probablemente haya causado una estampida, hasta el punto que los forajidos, que por naturaleza eran osados y temerarios, aquellos que al final del capítulo anterior nos dijo que salieron para comenzar a golpear y saquear en las distintas aldeas pequeñas de Israel, al ver todo ese alboroto en su campamento, deciden regresar temblando de miedo, pues supusieron que su ejército había sido atacado y que estaban en peligro extremo.

Ralbag, dice que se trató de un milagro que Dios obró, y es a lo que se refería Shmuel, cuando le dijo a Shaul que espere y él le diría lo que hacer, pues no se trataría de una guerra convencional, sino que Dios obraría por ellos maravillas, pero Shaul no lo había entendido así y pensó que dependía de él. Dios, por intermedio de un pequeño acto, como el de un solo hombre con su escudero, sería el detonante de un alboroto y pánico tal, que se extendería como una chispa en un campo seco. Así, tal como ocurrió en época de la profetiza Deborá en Shofetim 4:14, en donde Dios alborotó al poderoso ejército de Siserá que contaba con 900 carros de combate y que todo Israel estaba atemorizado, allí el escenario era caótico, caballos asustados, relinchando y pateando para liberarse, corriendo desenfrenadamente para todos lados, arrastrando los carros de guerras que estaban blindados y con cuchillas alrededor de sus ruedas para causar mayor daño a los enemigos de a pie. Ante esta situación, los soldados tratando de calmar a los caballos, algunos serán descuartizados por algún carro que corre fuera de control arrastrados por caballos desenfrenados, probablemente los jinetes tratando de calmar a los soldados de a pie que trataban de huir y aplicando la ley marcial, comenzaron a matar a algunos de los desertores, esto provocó más pánico, al ver que los soldados caían muertos en manos de otros que no les permitían escapar de lo que consideraban una muerte segura, entonces comenzaron a luchar unos contra otros.

Si bien hay comentaristas como Radak, que sostienen que cuando dice: y la tierra templó, se trata de una expresión metafórica y se refiere a que fue tanto el alboroto de los Pelishtím, en donde los 30.000 carros de guerra, tirados por dos caballos, más lo jinetes, corriendo desaforadamente de un lado hacia el otro y chocando entre ellos, que se sentía como si toda la tierra temblaba. Por otro lado, otros comentaristas, como Don Isaac Abarbanel, plantean la posibilidad de que realmente se haya producido un pequeño terremoto, y eso haya aumentado más el terror de los Pelishtím y sus numerosos caballos, lo que los hizo huir alocadamente.

De esta forma, Yonatán, con la ayuda de Dios, logra revertir la situación completamente, antes el pánico estaba instaurado dentro del campamento de Israel, ahora, el pavor se propagaba dentro del campamento de los Pelishtím.

Versículo 16: Ralbag, explica, que Shaul había puesto centinelas en las zonas altas, para tratar de ver en todo momento, qué es lo que hacían los Pelishtím y de esa manera poder anticiparse a un ataque y no ser sorprendidos.

Al oír esos gritos y alboroto en el campamento enemigo, los centinelas, trataban de entender qué sucedía allí, y pronto se dieron cuenta que no se trataban de gritos de victoria o de guerra, sino de gritos de pánico y desorganización; aunque aun no entendían a que se debía todo eso.

Malvim aclara, que cuando se trata de un ejército organizado se habla de regimientos o de soldados, pero cuando impera el desorden y anarquía, se denomina: multitud, pues no están organizados. De esa forma, podían ver que, algunos corrían hacia un lado, mientras que otros lo hacían hacia otro lado, o se enfrentaban unos con otros, los que corrían para escapar, con los forajidos que venían desde afuera y trataban de atajarlos para que no huyan.

Versículo 17: Shaul quiere saber si alguno del campamento fue a averiguar qué pasaba en el campamento enemigo, o lo que es peor aún, Shaul teme que tal vez el griterío entre los Pelishtím se deba a que hayan atrapado prisionero a algún soldado de Israel o que alguno haya desertado al campamento enemigo, y por eso están festejando. Al enterarse que falta Yonatán, se estremece solo de pensar que el enemigo ha atrapado a su hijo, lo que justificaría todo ese griterío de euforia de los Pelishtím al saber que han atrapado al hijo del rey y al heredero al trono.

Versículo 18: Radak dice que ante esta terrible sospecha por Yonatán y el temor que experimenta Shaul ante la posibilidad de que Yonatán haya sido atrapado por el enemigo, decide consultar a Dios acerca de la suerte que corrió su hijo y si debe salir a la guerra o no. Es por eso que ordena al sumo sacerdote Ajiá que se presente para consultar por medio de los Urim Betumim.

Abarbanel agrega que, Shaul quiere saber si se trata de una trampa tendida por los Pelishtím para parecer desorganizados y hacer que Israel venga a su campamento y allí derrotarlos, es por eso que quiere consultar con Dios.

Metzudat David nos aclara que el arca de Dios se encontraba en medio del campamento de guerra de Israel, por si fuera necesario que el rey consulte a Dios, esto se debe hacer por medio del sumo sacerdote frente al arca, tal como está escrito en la Tora en Bemidbar 27:21 Y se presentará delante del sacerdote Eleazar, quien inquirirá por él por medio del juicio del Urim delante del Señor. A su palabra saldrán y a su palabra entrarán, él y todos los hijos de Israel con él, es decir, toda la congregación.

Malvim dice que, desde que fue coronado Shaul en Guilgal, el arca estaba con ellos, pues, cada vez que dice que se hizo delante de Dios, se refiere a que fue ante un altar dedicado a Dios, o ante el arca que representa el pacto de Dios.

El motivo por el cual Shaul no consulta con Shmuel, probablemente sea porque el profeta no estaba allí en el campamento de Shaul, sino que, como nos dijo antes, luego de Guilgal, Shmuel se dirigió a Guivat Shaul, a la ciudad de Shaul, en Guilgal ya le había insinuado que no debía hacer nada, que Dios actuaría por él, tal como explicamos antes en 13:13, pero Shaul no lo había interpretado correctamente. Es por eso que Shmuel no está en el campamento de guerra, pues él sabía que Dios los salvaría y no corrían peligro, es por eso que no se preocupa y no está allí con ellos y por eso Shaul recurre al sumo sacerdote que está cerca de él, en el campamento, y no a Shmuel

Versículo 19: Daat Mikrá explica que Shaul detiene al sumo sacerdote para que suspenda los preparativos para consultar los Urim Vetumim.

Entre los comentaristas (Radak, Don Isaac Abarbanel) hay quienes sostienen que, lo que lo llevó a Shaul a no consultar a Dios, fue el hecho de que sintió que no hacía falta, se convenció que los Pelishtím estaban huyendo y que Dios los había entregado en sus manos, por lo tanto, debían salir tras los enemigos prontamente, y no habría tiempo para consultar a Dios.

Otros sostienen que se trata de que el temor de que Yonatán esté en manos del enemigo hace imperioso actuar y rescatarlo antes que lo maten, por lo tanto, no debían perder ni un minuto más. No obstante, si bien aquí Shaul no espera la respuesta de Dios a causa de su desesperación por el peligro de su hijo, veremos cómo paradójicamente, será él mismo el que decrete la muerte de su hijo, como veremos más adelante, en el versículo 44 Y dijo Shaul: ¡Así me haga Dios, y más aún!, pues morir, morirás, Yonatán.

Sea cual fuera el motivo por el cual Shaul decide no consultar a Dios, los sabios del Midrash consideran que Shaul obró erróneamente al detener la consulta que había comenzado por intermedio del sumo sacerdote; hasta el punto tal fue su error que, a causa de esta actitud de falta de respeto de no esperar la respuesta Divina, nunca más Dios le responderá a Shaul cada vez que él quiera consultarlo.

Versículo 20:

Y Shaul y todo el pueblo que estaba con él se agruparon y fueron a la batalla, y he aquí que la espada de cada hombre se volvía contra su compañero, e imperaba una gran anarquía (entre los Pelishtím). Shaul toma la decisión y lleva a sus hombres al ataque, tal como había sucedido en Guilgal, no esperó la palabra de Dios por intermedio de Shmuel y se prepara para salir a la guerra, aquí tampoco espera que el Cohen le responda y decide salir a la guerra.

Una vez que llegan allí, Shaul y su ejército entienden lo que Shmuel les había insinuado, Dios actuaría por ellos, y allí ven cómo los Pelishtím se matan unos a otros, pues cuando se armó todo ese alboroto en el campamento, y como no sabían los Pelishtím qué es lo que estaba pasando en su campamento y porqué había tantos muertos (ver explicación en el versículo 15), algunos de ellos echaron a correr, otros intentaron detenerlos, y toda la confusión y conmoción provocó una guerra interna.

Versículo 21: Rashí explica que estos hebreos estaban en las afueras del campamento de los Pelishtím, eran aquellos que habían temido y prefirieron pasar al bando enemigo, se entregaron a los Pelishtím o, como dicen Ralbag y Abarbanel, eran aquellos hebreos que vivían en los territorios de los Pelishtím y estaban bajo su autoridad, ellos fueron llevados a la fuerza a la guerra y debían servir como una especie de soldados auxiliares que estaban sometidos a los Pelishtím. Entonces, lo que sucedió fue que, esos hebreos, decidieron estar con Israel y aprovecharon la conmoción entre los Pelishtím y el ataque israelí y se pasaron al ejército de Israel.

Vemos que, al principio, cuando estaban sometidos a los Pelishtím los llama hebreos, pues es la manera despectiva con que los enemigos se referían a los de Israel, pero una vez, que deciden levantar cabeza y luchar contra los Pelishtím, allí los denomina Israel.

Debe haber sido muy duro para Shaul y sus hombres, haber tenido que ver a sus propios hermanos abandonarlos y pasarse al bando enemigo para luchar contra ellos, no obstante, esta situación hizo que se dé la ocasión de que puedan redimirse y volver a ser aceptados dentro del pueblo de Israel, pues al final, también ellos lucharon contra los Pelishtím.

Versículo 22: Todos aquellos que mencionó en 13:6 y se escondió el pueblo en cuevas, en matorrales, en peñascos, en sótanos y en fosos a pesar que estaban lejos, al percatarse que la situación se había revertido, acudieron todos prestos a la batalla, tal vez para evitar luego ser castigados por Shaul, o para poder participar del botín de guerra, o tal vez lo hicieron para acudir en ayuda del pueblo y liberarse de sus enemigos.

Versículo 23: Lo que quedó claro, es que no fue Shaul ni sus hombres los que definieron la guerra, sino, que tal como había vaticinado Shmuel, fue Dios el que obraría por ellos y definiría la guerra.

Daat Mikrá señala que utiliza las mismas palabras que usó la Tora cuando describe la salvación del pueblo de Israel de manos de los egipcios en el mar Rojo Shemot 14:30: Y salvó el Señor a Israel en aquel día de manos de Egipto...

Malvim dice que, la guerra se extendió hacia el oeste, la zona en donde vivían los Pelishtím, y una vez que los Pelishtím cruzaron la zona de Bet Aven, ya la guerra había pasado, es decir, habían cesado la persecución y los Pelishtím se adentraron en sus ciudades.

Versículo 24: Aunque Israel logró ganar esta primera batalla y expulsó a los Pelishtím, la guerra aún no se había definido. Shaul temía que, si sus hombres se detenían a descansar y comer, los Pelishtím se reorganizarían y se prepararían para un contraataque. De esta manera, Israel podría perder la ventaja que habían logrado.

Malvim dice que, el motivo por el cual Shaul había establecido que debían estar en ayunas, es porque, ante el aprieto de los enemigos, había decretado ayunar ante Dios para que Él se apiade de Su pueblo.

Don Isaac Abarbanel señala, que a pesar que el pueblo estaba hambriento, a ninguno se le ocurrió traspasar el juramente de Shaul.

Daat Mikrá explica que, los soldados de Israel estaban en un gran aprieto, pues, por un lado, sabían que debían perseguir a sus enemigos, pero por el otro lado, estaban exhaustos pues no habían comido nada.

Si bien, el texto habla de no comer pan, Rashí y Radak opinan que, cuando dice pan, eso tambien incluía cualquier tipo de alimento.

Metzudat David explica, que el mensaje de Shaul para el pueblo era que, si comer les estaba vedado, mucho más estaría prohibido ocuparse del botín de guerra y el saqueo, de esa forma estarían completamente abocados a la tarea de aniquilar al enemigo.

Más aún dice Daat Mikrá, en el versículo 13:6 dice: Y los hombres de Israel vieron que estaban en apuros, pues el pueblo (Pelishtím) se aproximaba, antes estaban en apremio a causa de los Pelishtím, y ahora estaban en apremio a causa de su propio rey.

me vengaré de mis enemigos David hubiera dicho: me vengaré de los enemigos de Dios.

Versículo 25: Daat Mikrá dice que se refiere a los hombres de guerra. Este bosque estaba en el camino cuando perseguían a los Pelishtím desde la zona montañosa hasta la zona de la planicie costera.

El motivo por el cual la miel estaba en el suelo, es porque de los panales de las abejas chorreaba la miel de ellos al suelo.

Esta idea también es sostenida por Radak quien dice que es posible que las colmenas se hayan caído o roto durante la huida de los Pelishtím, y la miel goteó de ellas.

Versículo 26: Malvim dice que el versículo especifica que, si bien no existía ningún impedimento para que el pueblo pudiera tomar la miel y comerla, a pesar de ello lo único que les impidió hacerlo, fuel el juramento de su rey y todos lo respetaron.

Versículo 27: Daat Mikrá dice que el motivo por el cual Yonatán no había oído cuando su padre juramentó al pueblo, fue porque él no estaba allí, había ido con su escudero al campamento de los Pelishtím.

Es sabido que el azúcar, en este caso la miel, provee energía al cuerpo. Esto nos demuestra el estado de cansancio del pueblo que estaba exhausto, hasta el punto de no tener fuerzas y tan solo un poco de azúcar lo reanima a Yonatán. De aquí podemos apreciar aun más el milagro de Dios, que espantó a todo el ejército de los Pelishtím, que eran treinta mil carros, seis mil hombres de a caballo y gente tan numerosa como la arena a la orilla del mar; todo eso con tan solo 600 hombres que no tenían armas y que estaban casi sin fuerzas.

Versículo 28: Tu padre, jurar, juramentó al pueblo y no dice: el rey es para recalcarle más a Yonatán que no se trata solamente del rey, sino de su padre, por lo tanto, recae sobre él una obligación aun mayor, pues debe respetar a su padre, aunque no sea el rey, mucho más cuando además es el rey.

A Yonatán se le abrieron los ojos al comer la miel, pero el pueblo abrió los ojos de asombro al ver que Yonatán comió y pasó por el juramente su padre y del rey.

Daat Mikrá señala que el motivo por el cual lo expresa de esa manera: jurar, juramentó al pueblo es para poner más hincapié en la prohibición y en la resolución del rey de prohibirlo estrictamente.

Don Isaac Abarbanel agrega, que aquel hombre le especifica a Yonatán, que tenga cuidado con lo que hace, pues su padre lo había prohibido, y el pueblo no se atrevía a pasar por el juramente, a pesar que estaban completamente extenuados.

Versículo 29: Rashí explica, que Yonatán se refiere a que, su padre con el juramente que hizo, ha ocasionado que todo el pueblo esté agotado y no pueda continuar persiguiendo al enemigo y obtener una victoria aplastante por sobre los Pelishtím, pues, así como él mismo, con solo probar un poco de miel, ha recuperado su fuerza, si todo el pueblo comiera, se repondrían y recobrarían sus fuerzas.

Dios les ha otorgado un regalo Divino, como el mán en el desierto, les daba ahora miel en el bosque, les había entregado una dosis extra de energía, para que puedan doblegar a sus enemigos, pero Shaul no les ha permitido tocarlo…

Versículo 30: Metzudat David explica la deducción lógica que plantea Yonatán: si al probar tan solo un bocado de esa miel, se han abierto sus ojos, cuanto más si pudieran comer pan…

Malvim explica que, Yonatán argumenta que, si bien su padre decretó que no se comiese, para que el pueblo no se distraiga y continúe la persecución tras los Pelishtím, ha obtenido justo lo contrario, pues, el pueblo al estar cansado y sin poder comer, no puede reponer fuerzas para continuar tras los enemigos.

Versículo 31: Daat Mikrá dice, que los Pelishtím decidieron huir hacia sus ciudades que estaban en la costa. Mijmás, quedaba en la zona montañosa cercana a Jerusalem, y ellos descienden hacia la planicie rumbo a la costa a salvar a sus familias.

Don Isaac Abarbanel dice que este versículo confirma las conjeturas de Yonatán, que a pesar de ser una distancia relativamente corta (unos 10 kilómetros aproximada-mente) el pueblo se agota por falta de alimento y no puede perseguir al enemigo.

Versículo 32: Si en el versículo 26 había dicho: pero nadie se llevó la mano a la boca, porque el pueblo temía el juramento ¿Cómo es posible que ahora diga que se lanzaron a comer?

Acorde a la explicación de los comentaristas, el juramento de Shaul había sido: Maldito sea el hombre que coma pan hasta el anochecer, por lo tanto, apenas se puso el sol, el pueblo se abalanzó sobre la comida como si fueran buitres, sin esperar siquiera a que salga la sangre de la carne; hay quienes sostienen que, a causa del hambre, hubo quienes prefirieron comer la carne cruda.

Daat Mikrá sostiene que, parte del botín de guerra que dejaron los enemigos era todo el ganado que los Pelishtím tenían alrededor de su campamento para poder alimentar a una cantidad tan grande de soldados como eran ellos.

Mucho de ese ganado pertenecía a Israel, pues los Pelishtím cuando salieron a la guerra y tomaron la ciudad de Mijmás, solían saquear las aldeas aledañas para proveerse de alimentos.

Ralbag opina que la Tora, en Vaikrá 19:26 estipula literalmente que está prohibido comer sobre la sangre No comeréis sobre la sangre, ni seréis adivinos ni hechiceros. Tal como explican los sabios, el motivo de tal prohibición, es porque comer sobre la sangre derramada, era una práctica pagana para consultar a los espíritus, o congraciarse con los demonios y demás seres mitológicos, tal como advierte la Tora en Debarim 32:17 Ofrecieron (la sangre de los) sacrificios a demonios, Es por eso que, según la opinión de Daat Mikrá Shaul se enoja y los acusa de traidores, pues están traicionando a Dios.

Rashí sostiene que, lo que habían hecho era degollar a la vaca y a su ternero en el mismo día, cosa que la Tora prohíbe Vaikrá 22:28 Mas, ya sea vaca u oveja, no mataréis a ella y a su cría en el mismo día.

Radak dice que se trataba de que comían la carne sin haber quitado la sangre, algo que la Tora prohíbe también. Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en ningún lugar en que habitéis.Toda persona que coma cualquier clase de sangre, esa persona será cortada de entre su pueblo. Vaikrá 7:26

Versículo 33: Tal como dijimos en el versículo anterior, esto molestó mucho a Shaul, pues él no podía concebir, cómo era factible que el pueblo se comporte de esa manera, transgrediendo los preceptos de Dios, cuando ellos mismos vieron las maravillas que obró Dios y cómo los salvó de sus enemigos, y ahora ellos se comportan de una manera tan ingrata.

No obstante, tal como dice Daat Mikrá, debemos reconocer, que Shaul fue responsable de esta situación, pues al juramentarlos y no dejarlos comer, el pueblo estaba fatigado y hambriento, por lo tanto, se lanzaron a comer en forma desaforada sin tener en cuenta las reglas básicas que la Tora estipula para el faenado de la carne.

Nuevamente, vemos que, Shaul no reconoce sus errores, siempre se los achaca a otros. La actitud de David, era completamente distinta, asumía su error y pedía a Dios que no castigue al pueblo. En esta situación, probablemente la actitud de David hubiera sido: he pecado y he hecho que el pueblo obre mal…

Versículo 34: Acorde a todos los comentaristas la solución que propone Shaul es que, todos los que quieran degollar a una res, tengan que ir a donde estaba Shaul, de esa manera se encargaría de cerciorarse de que las cosas se hagan de la manera correcta.

Versículo 35:
Rashí y Radak dicen que se refiere a que fue el primero de los altares que construyó Saúl; o que tal vez esa misma piedra, fue el comienzo de un altar, y allí se traían todos los animales para brindarlos como ofrenda a Dios.

Don Isaac Abarbanel sostiene que Shaul había puesto la piedra fundamental y luego mandó a sus hombres a terminarlo de construir. O, como dice Ralbag, tal vez debido a que continuaron persiguiendo a sus enemigos, Shaul no pudo terminar aquella noche de construir el altar, y lo terminó después, es por eso que, en este versículo dice: este comenzó a edificar un altar, pues no lo terminó.

Daat Mikrá, sostiene que se trata de un altar que Shaul consagró a Dios, por haberlos salvado de sus enemigos.

Versículo 36: Daat Mikrá dice que Shaul, es consciente de que el pueblo estaba cansado, es por eso que los estimula con la idea de que podrán tomar muchos despojos si continúan luchando. Malvim dice que él estaba completamente seguro que derrotarían a los Pelishtím, por lo tanto, solo sería ir a recoger el botín de guerra.

No obstante eso, la actitud de Shaul es un poco desconcertante para el pueblo, por un lado, les había prohibido que se dediquen a tomar los despojos de los Pelishtím, ni siquiera tomar lo indispensable para alimentarse, sin embargo, ahora los incentiva diciéndoles que podrán saquear a los Pelishtím. Hubiera sido más positivo haber utilizado un argumento más altruista, como ser: acabar con los enemigos de Dios y de Israel…

El pueblo reacciona con asombro, no entiende el cambio de actitud del rey, es por eso le responden que haga lo que le plazca.

Y el sacerdote le recalca muy sutilmente a Shaul que no fue él ni su ejército, el que venció a los Pelishtím, sino que fue Dios, por lo tanto, debería consultarle si seguiría entregándoselos en sus manos o no. ¿Acaso habían salido a esa guerra para saquear a los Pelishtím?

Daat Mikrá dice que el cohen, esta vez detiene a Shaul para que no cometa el mismo error que la vez pasada: Ahora tenemos tiempo para preguntar a los Urim vetumim ¿Subiremos al lugar donde está el arca de Dios? En otras palabras, le está diciendo que esta vez el cohen ya se había preparado y no perderían mucho tiempo. Luego que fue Dios el que les entregó a sus enemigos en sus manos, lo más apropiado, sería consultarle si salir tras ellos o no.

Versículo 37: Daat Mikrá dice, que Shaul hizo dos preguntas al mismo tiempo, y tal como los sabios enseñan en el Talmud, tratado Iomá 73ª, no se le deben preguntar dos cosas al mismo tiempo.

Don Isaac Abarbanel dice que, al ser que no le respondió, Shaul deduce que el motivo que Dios no le responde es porque Él está enojado con el pueblo y que el pueblo debió haber hecho algo ese mismo día, pues Dios había estado con el pueblo al entregarles a los enemigos en sus manos de una manera tan milagrosa, por lo tanto, algo habrá sucedido en ese último momento.

Versículo 38: Shaul está seguro de que la falta de respuesta es por culpa de alguno de los guerreros, no concibe que puede ser él, pero los sabios del midrash dicen que, tal como la vez anterior, en el versículo 19, Shaul no quiso escuchar a Dios por medio de los Urim Vetumim, ahora es Dios el que no quiere oír a Shaul y no le responde.

Versículo 39: Daat Mikrá sostiene, que Shaul no sabía lo que había hecho Yonatán, y que lo cita aquí, como ejemplo de que será implacable y no perdonará, sea el que sea, que haya pecado contra Dios. El pueblo, que había visto lo que hizo Yonatán, guardó silencio, para no exponer a Yonatán.

Otros opinan que. el motivo por el cual Shaul menciona a Yonatán, es porque, cuando el rey dijo que busquen al culpable, varios del pueblo habrán dirigido una mirada furtiva hacia Yonatán, y entonces Shaul dedujo, que algo habrá tenido que ver con su hijo.

Malvim dice que, a pesar que por medio de Yonatán Dios ha obrado esa gran salvación, en caso de que él haya hecho algo malo, es más grave, pues, al estar cercano a Dios, se espera de él una actitud más perfecta y meticulosa.

Versículo 40: La estrategia para descubrir qué es lo que había sucedido, era echar suertes y así descubrir al culpable, como había hecho Yehoshua con Ajan cuando tomó para él parte del botín de guerra de Yerijó.

Shaul, estaba convencido que el problema estaría en el pueblo, por eso se pone del otro lado.

Don Isaac Abarbanel dice que, Shaul quiere mostrar que será un juicio justo, es por eso que se pone él y a su hijo Yonatán al mismo nivel que cualquiera del pueblo.

Versículo 41: Don Isaac Abarbanel explica que, al ser que Dios no había respondido a Shaul por intermedio de los Urim Vetumim, como dijo en el versículo 37, y por ser que la suerte también se echaba mediante los Urim Vetumim, es por eso que ruega a Dios, que haga que el juicio sea verdadero, y que no lo deje al azar, sino que sea Él, mediante los Urim Vetumim, el que determine quién es el culpable.

Daat Mikrá dice que fue nombrado Yonatán antes que Shaul, pues él fue el culpable.

Versículo 42: Esta es la primera vez, que Shaul se enfrenta a la posibilidad que el culpable a los ojos de Dios sea él, pues hasta ahora estaba completamente seguro que era alguien del pueblo. Y cuando fueron escogidos él y su hijo, y al ser que, por intermedio de Yonatán es que Dios obró esas maravillas salvándolos de los Pelishtím, entonces, las conjeturas eran casi obvias, más aún teniendo en cuenta que Dios no le respondió a Shaul.

Versículo 43: Es interesante notar que Shaul utiliza las mismas palabras que le había dicho Shmuel a él cuando no lo esperó para hacer la ofrenda en Guilgal en el versículo 13:11 Y le dijo Shmuel: ¿Qué has hecho?

Don Isaac Abarbanel dice que Yonatán había escuchado lo que Shaul dijo en el versículo 39, es por eso que dice: Si es tu veredicto que deba morir, pues entonces he de morir, no me resistiré ni desacataré tu sentencia.

A diferencia de Shual, Yonatán no se esconde ni se justifica, asume su error y se somete humildemente.

Versículo 44: La mayoría de los comentaristas sostienen que esta expresión significa una suerte de juramento, es decir: -Que así me haga Dios a mi si yo no cumplo lo que decreté.

No obstante, Abarbanel, sugiere, que tal vez, se refiere a una expresión de ira de Shaul, que dice: -Que así me haga Dios, es decir, que no me responda cada vez que lo consulte, si no hago cumplir el veredicto.

Shaul estaba convencido que esa fue la razón por la cual Dios no le respondió, por lo tanto, la falta de Yonatán fue muy grave ante sus ojos y por eso lo condena a muerte. No obstante, tal como lo explicaremos en el próximo versículo, el culpable de que Dios no le respondió no fue Yonatán, sino el mismo Shaul.

Es interesante notar que, antes, en el versículo 19, cuando Shaul escuchó el alboroto en Mijamás, el campamento de los Pelishtím e iba a consultar a los Urim Vetumim para saber si salir a la guerra contra los ellos o no, en aquella ocasión, Shaul actúa con desesperación ante el temor de que Yonatán esté en peligro y pueda ser muerto, y en esta ocasión, Dios hace las cosas de forma tal, que será él mismo, el que condena a muerte a su hijo.

Versículo 45: Daat Mikrá dice que el pueblo no se está revelando al veredicto de su rey, sino que pregunta con asombro, para hacer entrar en razón a Shaul. ¿Acaso eso no sería una afrenta a Dios aun mayor, el hecho de matar a aquel que Dios seleccionó para actuar en Su nombre toda esa salvación? Es imposible que él sea el culpable.

Radak, en nombre de Sadiá Gaón dice que, si bien Yonatán comió y transgredió el juramento de Shaul, él no lo había escuchado, fue sin querer, e inmediatamente cuando el pueblo le advirtió, dejó de comer, por lo tanto, por más que fuera culpable, la sentencia no es lógica, pues no se puede matar a alguien que hizo algo sin querer y se arrepintió apenas lo supo.

Más aun, Radak cita lo que dice el Talmud acerca de este suceso: Rabi Yojanán dijo: ¿Acaso Yonatán comió pan tal como decía el juramento de Shaul? No, solamente probó un poco de miel, por lo tanto, no se lo puede condenar por ello, el juramento era sobre pan y no sobre miel. Resh Lakish aporta otro argumento y dice: ¿Acaso no está escrito que probó un poco de la miel? Probar no se considera comer, es por eso que, no podemos decir que Yonatán violó el juramento de Shaul; por lo tanto, no se hace pasible de castigo.

El pueblo está tan convencido de que ese argumento es verdadero, que jura en nombre de Dios que Yonatán no debe morir, ni ningún daño menor se le propagará.

Daat Mikrá continúa diciendo que, tal como Iftaj, está dispuesto a hacer morir a su hijo para hacer cumplir su juramento, si bien esto habla acerca de la entereza y fidelidad de Shaul a su juramento, por otro lado, también implica una falta hacia él, pues no aprendió del error de Iftaj; no obstante, el pueblo sí aprendió de aquel suceso y no está dispuesto a repetirlo, y Shaul acepta los argumentos del pueblo.

Rashí explica, que cuando el pueblo dice: Así el pueblo rescató a Yonatán se refiere a que hicieron que Shaul anule su juramento retroactivamente, pues el motivo por el cual Shaul hace ese juramento era para poder aplastar al enemigo, pero si Shaul hubiera sabido que, a causa de ese juramento, moriría su hijo, jamás lo hubiera hecho, por lo cual el juramento se anula retroactivamente, pues no fue esa la intención y el espíritu del que hizo tal juramento.

Don Isaac Abarbanel cuestiona: Si Yonatán no era el culpable entonces, ¿Por qué Dios no le respondió a Shaul en el versículo 37? Y responden, que el problema no fue Yonatán, el motivo por el cual Dios no le respondió a Shaul, fue como castigo porque él despreció a los Urim Vetumim en el versículo 19, cuando el sumo sacerdote ya estaba listo para consultar a Dios, Shaul lo interrumpe y le dice que ya no hace falta. Entonces Dios actúa con él de la misma manera: así como él no había querido escuchar a Dios por intermedio de los Urim Vetumim, ahora es Dios el que no quiere escuchar a Shaul mediante los Urim Vetumim.

Con respecto a lo que Shaul había preguntado en el versículo 38: Acercaos aquí todos vosotros, todos los jefes del pueblo, y averiguad y ved cuál pecado ha acontecido hoy a eso Dios le responde, que efectivamente se había cometido una falta, y que había sido Yonatán, pero eso no era el motivo por el cual Dios no le había contestado a Shaul, y la mejor prueba de ello es que, cuando preguntan por el tema del juramento ahí Dios sí le responde, vemos claramente que el problema no fue el juramento. Ahí es donde el pueblo le dice al rey que la condena a muerte de Yonatán por el solo hecho de haber pasado sin querer por el juramento del padre, era exagerada e inadmisible, por lo tanto, debe ser suspendida esa sentencia.

El motivo por el cual Shaul no recurre a Shmuel para elucidar este tema, es porque él sabía, que Shmuel ya le había insinuado que sería Dios el que los salvaría, por lo tanto, él no debía hacer nada, solamente lo que Dios le encomiende, pero Shaul una y otra vez, no hace caso de ello, y toma iniciativas por sí mismo, hace la ofrenda, decide no escuchar a Dios con los Urim Vetumim, sale a la guerra, conjura al pueblo, etc. Por todo esto, Shaul se siente avergonzado ante Shmuel y no se dirige a él para que solucione los problemas que él solo se provocó.

Versículo 46: ¿ Dice que Shaul subió, pues estaban en la planicie, y la ciudad de Shaul quedaba en las montañas cerca de Jerusalem.

Radak dice que, al ser que Dios no le respondió si perseguir a los Pelishtím o no, Shaul decide abandonar la persecución.

Don Isaac Abarbanel dice, que probablemente, Shaul comprendió que el verdadero motivo por el cual Dios no le respondió, era por su propia culpa y que Dios entregó a los Pelishtím en manos de Yonatán y no en sus manos, es por eso que comprende que no tiene el mérito suficiente para continuar persiguiendo a los Pelishtím y que Dios se los entregue en sus manos, por eso decide abstenerse y regresar.

Versículo 47: Los comentaristas dicen que, merced a esta y las demás guerras el reino de Shaul se fortaleció, pues todo tiempo que los Pelishtím dominaban sobre vastas zonas del territorio de Israel, no podía establecerse el reinado de Shaul, pero una vez que los apabullo, ya su dominio se hizo valer en todas las comarcas y el pueblo lo respetaba y acataba sus decretos.

Don Isaac Abarbanel agrega, que al principio nos había relatado que Shaul se había asentado en su comarca e iba detrás de su ganado, ahora Shaul se comporta como un verdadero rey, que extiende su soberanía por todos los dominios y lucha contra todos sus enemigos.

Daat Mikrá dice que, a pesar que Shmuel le había pregonado que su reino no se extendería mucho tiempo, a pesar de ello, Shaul obró con responsabilidad y trató por todos sus medios de que el reino de Israel sea fuerte y respetable.

El versículo nos menciona los pueblos que vivían alrededor de la tierra de Israel, comenzando por los del sudeste, los del norte, los del oeste y los del sudoeste

Versículo 48: Amalek era una de los pueblos más agresivos de la zona, estaban muy acostumbrados a la guerra y por eso eran muy diestros en ese arte, además de ser muy agresivos y sanguinarios, básicamente no tenían ninguna ética en lo que a guerra se refiere, es por eso que se permitían hacer todo tipo de vandalismos y ataques a mujeres y niños indefensos, matándolos salvajemente y sin la más mínima piedad.

Entre los comentaristas, hay quienes, como Radak y Daat Mikrá que sostienen que, si bien aquí está mencionado que luchó contra Amalek, en realidad se refiere a la guerra que relatará en el próximo capítulo y que fue mencionada aquí, porque nombró todos los pueblos enemigos contra los que luchó Shaul.

Otros como Maarí Krá y Malvim sostienen que, en realidad, aquí no se está refiriendo a la gran guerra que liberó contra Amalek, que será relatada en el próximo capítulo, sino, que hace referencia a pequeñas luchas contra algunos de Amalek. Pues había un lugar en donde estaban las ciudades de Amalek y por otro lado, estaban los escuadrones o brigadas que iban de un lado para otro y saqueaban las aldeas destruyendo e incendiando todo a su paso, a pesar que nadie los haya provocado. Estas brigadas eran nómades que no estaban asentadas en algún lugar específico, contra ellos luchó Shaul.

Don Isaac Abarbanel dice que en estas primeras batallas contra Amalek, no se propuso Shaul destruirlos completamente, como lo ordena la Tora, sino que lo que pretendía era salvar a Israel de los ataques de esas pandillas de Amalek

Versículo 49: Radak dice que aquí no está nombrado Ishiboshet, el hijo de Shaul que es el que lo sucederá en el reino al morir Shaul, porque él no solía salir a la guerra con su padre, sino solamente estos tres hijos que mencionó aquí.

Metzudat David dice que, si bien aquí no está mencionado Avinadav, que también era hijo de Shaul como dice cuando menciona los que murieron junto a Shaul, pues tal vez no había nacido aún. Radak y Abarbanel, dicen que Shví en realidad es Avinadav, que tenía esos dos nombres.

Don Isaac Abarbanel dice que menciona en este versículo, solo los hijos de Shaul que no heredarán el reino, pues los varones morirán en la guerra, salvo Ishiboshet, y las mujeres porque sus hijos ninguno llegará a ser príncipe.

Versículo 50: Daat Mikrá dice que el significado del nombre: Ajinoam quiere decir mi compañero, mi querido (refiriéndose a Dios) es agradable.

Don Isaac Abarbanel dice que los hijos nombrados en el versículo anterior eran los que había tenido Shaul con Ajinoam, mientras que Ishiboshet, que no fue mencionado, es porque lo tuvo con otra esposa.

El significado de Abner es: mi padre (Dios) es una vela, que ilumina.

Metzudat David dice que Ner es el que era el tío de Shaul, no Abner, de esa forma, Abner era primo hermano de Shaul.

Versículo 51: Aquí explica cómo era el parentesco con Ner, que era el hermano de su padre.

Ralbag dice que todos los que están mencionados aquí, ocupaban un cargo importante en el reino.

Versículo 52: . Y hubo guerra contra los Pelishtím todos los días de Shaul. Es posible que, si la primera guerra se hubiera decidido de manera inequívoca, la situación hubiera sido diferente.

Daat Mikrá sostiene, que este versículo es la continuación del 48, que fue interrumpido para mencionar la parentela de Shaul, y de todas esas guerras, la más difícil y encarnizada, fue contra los Pelishtím.

Rashí resalta que está expresado en presente pues, esa pasó a ser la obsesión de Shaul, velar por un ejército fuerte, y en todo momento que Shaul veía a alguien fuerte, inmediatamente lo alistaba en su ejército.