Lugar conocido también como Abel Hashittím, comarca de las llanuras de Moab. (Números 33:49).

Para entender lo ocurrido en este episodio, que llamaremos” el episodio de Baal Pehór”, es necesario recordar las prevenciones de la Torá respecto al peligro de ser absorbidos culturalmente por los pueblos paganos que nos circundaban, convirtiéndonos en minoría absoluta. Para que una minoría con ideología distinta monoteísta -, con una moral y ética diametralmente opuestas a los valores circundantes pueda existir, debe respetar normas de conducta y leyes preventivas para evitar males mayores. Así leemos en la Torá: "No sea que conciertes pacto con el habitante de la tierra, y que cuando ellos se prostituyan en pos de sus dioses, te llame a ti, y que tú comas de su sacrificio y que tú tomes de entre sus hijas para tus hijos, y cuando se prostituyan sus hijas en pos de sus dioses, prostituirán a tus hijos en pos de sus dioses”. (Éxodo 34:15 y 16).

Rashi explica que cada mujer moabita estaba munida de una imagen del ídolo Pehór, y que compulsaban alas hijos de Israel a prosternarse ante la imagen, como requisito para una relación carnal.

Según Rashi, este furor de D’s. se manifestó por medio de un flagelo que Él envió contra ellos. Sin embargo, dice Maimónides: “Has de saber que, analizando toda la Torá y todos los Libros de los Profetas, encontraremos que las expresiones de cólera o enojo de D’s., así como Sus ‘celos’, ocurren solamente frente a episodios de idolatría o de adoración de dioses extraños.” (Guía de los Perplejos 1:36).

“Para que juzguen a los que adoraron al ídolo Pehór”.

“. Y CUÉLGALOS...”

A los que hubieran sido encontrados culpables de adoración, pues así dice Rashi. Véase en apoyo el versículo 5 de nuestro capítulo.

“...FRENTE AL SOL.”

“A ojos de todo el pueblo". (Rashi).

“Se la presentó a su familia, para que viera que se trataba de la hija de un jerarca de Midián”. (Ibn Hezra).

“...ELLOS LLORARAN...”

“Ellos” oraban para tratar de aplacar la ira” de Adonai.” (Ibn Hezra).

Según Jizzekuni, Pinejás surgió en acto vindicatorio, porque vió que ninguna persona del pueblo se había inmutado. En Salmos 106:30, se afirma que Pinejás, amén de hacer “su propio juicio” oró a D’s., y “se detuvo la mortandad”.

El episodio de Pinejás ha suscitado grandes comentarios en las fuentes rabínicas - especialmente los Midrashím -. Por otra parte, los exégetas más famosos a veces sortean la dificultad principal: el derramamiento de sangre a manos de un Cohen - sacerdote - que en lo sucesivo cumplirá las funciones de Cohen Gadol por largos años.

La tónica general de los comentaristas intenta catalogar este acto de Pinejás en la categoría de ”halajáh veen morim quen”, o sea acto que si bien puede tener amparo legal, las autoridades espirituales o judiciales no tienen licencia para instruir a los actuantes en ese sentido. Las fuentes agregan que, además, este acto estaba signado por una situación de emergencia  “horaát shahá”, como ocurrirá en su oportunidad con el profeta Eliahu. (Véase I Reyes 18:40).

Najmánides propone el siguiente esquema: la “quehunáh” - el sacerdocio - había sido otorgado por D’s. a Aharón y su descendencia a perpetuidad (Éxodo 29:9). En esa oportunidad se le había dicho a Aharón que su investidura y la de su descendencia, serán “para gloria y esplendor”. (Éxodo 28:2)

A Pinejás D’s. le asegura: “...He aquí que Yo le confiero a él Mi Pacto de Paz”. Según Najmánides, para que la Paz esté adherida a Pinejás por siempre.

A mi entender, lo que Najmánides quiere decir es que el acto de Pinejás, si bien fue necesario - en su momento - para detener el deterioro que amenazaba con desarticular por completo, la vida de la joven generación de Israel, no debe ser un modelo a imitar. Generación nacida en el desierto, sobre cuyos hombros pesaba la responsabilidad de concretar la aspiración - varias veces centenaria - de llegar a la Tierra de Promisión, para vivir en ella de acuerdo con la Voluntad de D’s. y con fidelidad hacia Su Toráh.

Por último, Najmánides insinúa que Pinejás, nieto de Aharón, no alcanza el grado espiritual de su abuelo.

Cabe recordar que en una suerte de comentario bíblico, el más cercano en el tiempo alude así al acto de Pinejás el salmista: «Se levantó Pinejás, ejecuté juicio y se detuvo la epidemia. Esto le fue considerado como justicia, por generación y generación, hasta siempre”. (Salmos 106: 30 y 31). El poeta interpreta este juicio sumario como un acto correcto”.

“...AL CELAR EL MI CELO...”

El concepto  קנאה “kináh”, del cual deriva קנא “kanná”, es empleado en el Tanáj en varias oportunidades como el sentimiento y actitud que provocan la infidelidad de la esposa hacia su esposo que la ama. Por otra parte, es conocida la metafórica relación entre D’s. e Israel, descripta en varias oportunidades por los profetas de Israel como un profundo amor "entre el desposado y la desposada”. Reproduciremos algunas de las citas: en Isaías 62:5: “…Y cual goce del novio con la novia, gozará contigo tu D’s.”. En Jeremías 2:2: “…Así ha dicho Adonai: Yo te recuerdo la benevolencia de tus mocedades, el amor de tus esponsales...”. La relación de D’s. con Israel, es sublime en la metáfora, como puede serlo el amor entre hombre y mujer. Cuando esta relación se deteriora, cuando el pueblo de Israel se prostituye en pos de la idolatría, la Toráh expresa el desagrado de I)’s. con el mismo lenguaje metafórico con que el Tanáj habla del momento sublime de esta relación. Por lo tanto קנא אל  “El kanná” representa el aspecto antagónico de  משוש חתן על כלה  “mesós jatán hal caláh” - el goce del novio con la novia -. Además, de una lectura profunda del Cantar de los Cantares (8:6) resulta que los términos אהבה “ahaváh” - amor - y  קנאה  kináh” - celo - son usados indistintamente. Quiere decir que “kináh” no es más que un amor intenso, irreconciliable con cualquier forma de deslealtad.

La tercera letra de la palabra hebrea “shalom” - paz - la vav, aparece seccionada en dos partes, por decisión de los sabios de la Massoret, que son los que han decidido con carácter determinante, la ortografía y la grafía de los textos del Tanáj. Por lo general, la existencia de letras” mayúsculas” o ”minúsculas” en el texto del Tanáj se debe a razones técnicas, no siempre explicitadas por los sabios de la “Massoret”. Existe una tendencia en la literatura rabínica del Midrash a interpretar cada caso de letra asimétrica que aparezca en los textos sagrados.

En nuestro caso el exégeta Rabbenu Bejayé Ben Asher, interpretando a modo del Midrash la forma de la letra vav de la palabra ”shalom”  nos dice que ésta insinúa que el Pacto de Paz regirá solamente para aquel Cohen que sea  “shalem” - completo - sin defecto, entendiendo por defecto no solamente lo físico...

A título de información, si cualquier otra letra del Sefer Toráh (rollo de la Toráh), estuviere seccionada, dañada o incompleta, se lo considera “pasúl” - no apto - para ser leído públicamente en la sinagoga, bendiciones mediante. Las letras en cuestión deben ser restauradas por un “sofer” - escriba-, siempre que no sea, por supuesto, shabbat o “iom tov” - día festivo - Queda excluida de esta ley la letra vav de la palabra “shalom” de nuestro versículo.

“Así corno la Toráh refiere la genealogía de los hombres justos - recordando su bondad - también lo hace con la de los impíos, recordándolos peyorativamente”. (Rashi).

"...JEFE DE LA PROSAPIA DE LA TRIBU DE SHIMHON”.

“De una de las cinco prosapias que componían esa tribu. Además la Toráh quiere recalcar la buena acción de Pinejás, quien no se abstuvo de intervenir para detener el  “jilul Hashem” profanación de Nombre Divino - en público, a pesar de que el pecador era un jefe de su tribu. Por esa razón la Toráh te hace conocer la identidad del hombre abatido”. (Rashi).

Cuál no sería el grado de odio de los midianitas hacia los hijos de Israel, que asignaron el rol de prostituta a la hija del rey para arrastrarlos hacia la orgía pagana y hacia su destrucción. (Basado en Rashi).

La acción punitiva contra Midián por su pérfida actuación contra los hijos de Israel ocurrirá más tarde, (Números 31), pero hasta ese momento era necesario mantener un alto grado de alerta para evitar la repetición de ese peligro, y alejarlo del pueblo.

Referencia a lo relatado en el capítulo 25:1 y s.s.

“...Y POR EL EPISODIO DE KOZBI, HIJA DEL JEFE DE MIDIAN...”

Era de prever un acto bélico por parte de los midianitas como venganza por la muerte de la hija de uno de sus reyes.