Shimshón, aparentemente no supo nada (o hizo como que no se enteró) que su esposa le fue dada a otro hombre, pues en el capítulo anterior en el versículo 19 nos dice: y encendióse su ira y subió a casa de su padre y recién en el versículo posterior (20) nos dice que ella fue dada a otro hombre. Sea como fuere, esto le serviría a Shimshón como excusa para vengarse enérgicamente de los Pelishtím.

Yo pensé que de seguro la habías aborrecido El suegro, pensó para sí mismo, que Shimshón la había abandonado y que de seguro decidió divorciarse de ella, pues habían pasado ya varios meses desde que se casó y jamás vino a ella. De esta forma, el suegro de Shimshón se justifica (y limpia el honor de su hija) por el hecho de que ella fue con otro hombre, y que todo esto fue hecho justificada e inocentemente.

Mas su hermana menor, ¿no es más hermosa? tómala pues, a cambio de ella El suegro quiere cambiar de tema, como si se tratase solamente de mercancía, ella es más joven y más bonita. Además, la otra, ya se impurificó con otro hombre, en cambio la menor no, y sería solo para él, el suegro actúa como si el amor o sentimiento de Shimshón hacia su esposa, aparentemente, no tiene importancia.

Esta actitud recuerda el suceso de Lot, cuando los hombres de Sodoma y Gomorra le exigen a Lot que saque a los enviados de Dios que habían venido a su casa, para poder abusar de ellos y Lot les ofrece a cambio sacar a sus dos hijas en lugar de aquellos hombres para que puedan abusar de ellas y dejen en paz a los enviados de Dios Bereshit 19:8.

Esta vez, libre de culpa estoy ante los Pelishtím Esta ya es la segunda vez que los Pelishtím se aprovechan de Shimshón, y le hacen algo malo, la primera había sido en su casamiento, que, tal como dice en 14:18 se interpusieron entre él y su mujer, sin permitirle deleitarse con su esposa, ni siquiera durante los 7 días del banquete nupcial, más aun, la han puesto en contra de él y ahora, además se la entregaron a otro hombre, es decir, ahora se la quitaron para siempre. La primera vez, se contuvo y no les hizo nada, se guardó su enojo para él solo y se marchó; pero ahora eso no va a quedar así.

Otra explicación es que esta vez sí tiene un motivo muy grave, tal como lo había estado buscando, es lo que dice en 14:4 él buscaba una ocasión contra los Pelishtím.

El motivo por el cual Shimshón se vengará contra todos los Pelishtím y no solo contra su esposa y su suegro, es porque Shimshón se casó con aquella mujer en forma pública, y todos lo supieron, ellos deberían haber hecho justicia y no permitir que ella se case con otro hombre.

pues obraré con ellos el mal, Es decir, se iba a vengar en forma dolorosa para ellos.

puso una antorcha entre cada dos rabos El motivo por el cual ata las antorchas entre los rabos de los zorros, es porque de esta manera correrán asustados por todos lados y así prenderán muchos focos de fuego de forma tal que el incendio se propague en dimensiones catastróficas para los Pelishtím.

Además, si lo hacía él mismo, los Pelishtím lo verían y lo atraparían sin que pueda causar más que uno o dos incendios pequeños. Él pretendía que sea un daño grande y que se propague, así todos se escandalizarían, entrarían en pánico.

Los sabios quieren ver en esto también un motivo alegórico, y dicen que, así han actuado con él los Pelishtím, encendiendo un fuego entre dos compañeros: él y su esposa.

Les quema las cosechas, tanto las espigas que ya estaban cortadas y amontonadas en ellos campos, como aquellas que aun estaban sin cortar, se quemó absolutamente todo, porque eso es algo que les dolería mucho a los Pelishtím. Probablemente, así actuaban los Pelishtím con el pueblo de Israel, pues ellos en su carácter de opresores del pueblo de Israel, seguramente les obligaban a los sometidos a entregarles sus cosechas.

Les arruina la alegría y entusiasmo, tal como ellos le hacían a Israel.

Pero, como siempre trataba de hacer Shimshón, él quería hacer pasar todo eso como algo personal, es por eso que lo hace con fuego, pues éste representa el fuego del amor.

La envergadura del incendio que provocó Shimshón, fue realmente de dimensiones catastróficas, de varios kilómetros de longitud, toda la costa desde Yaffo hasta Ashdod ardiendo bajo un calor sofocante y sin contar con los medios modernos para apagar ese descomunal incendio, los Pelishtím, solo podían ver como cosechas enteras se quemaban, con graneros, granjas y hasta aldeas enteras eran arrasadas por el fuego.

Ante este suceso, surge una gran pregunta: ¿Por qué la tribu de Yehudá, no aprovechó este momento de debilidad del enemigo para romper el yugo que los tenía sometidos? Shimshón les brindó una oportunidad irrepetible para poder liberarse de los Pelishtím, pero en lugar de eso, la tribu de Yehudá, permanece adormecida y somnolienta… aceptando el sometimiento a los Pelishtím, sin hacer nada para revertir esa situación.

Los Pelishtím les pagan al suegro y la esposa de Shimshón, con la misma moneda, así como todos sus campos y cosechas fueron quemados por su causa, así hacen con ellos y prenden fuego a todas sus pertenencias junto con ellos.

Shimshón, les dice que él no se cree que ellos quisieron hacer justicia con él y su causa, sino que, todo lo que quisieron fue vengarse de su suegro y de su esposa porque se quemaron sus campos por culpa de ellos.

Por lo tanto, les asegura que ahora no descansará hasta no vengarse de todos ellos.

Esta vez decide no golpearlos en sus pertenencias materiales, sino matarlos. Antes cuando ellos le quitaron a su esposa, entonces Shimshón les quitó (quemó) sus cosechas, ahora que ellos mataron, entonces él también los mata.

pierna sobre muslo este texto es muy difícil de explicar, hay comentaristas que sostienen a que se trata de una expresión popular que hacía alusión a una gran matanza.

Otros afirman que se refiere a la forma en que los enemigos quedaron tendidos en el suelo a causa de las heridas que les hizo Shimshón y esa manera de estar con los pies sobre los muslos, denota que cayeron boca abajo, es decir, huían despavoridos de Shimshón y éste los bajaba a tierra y allí quedaban tendidos inertes.

Otros comentaristas sostienen que se refiere a que echó por tierra tanto a hombres a pie como a los jinetes a caballo.

y descendió, y se asentó en una saliente de la roca de Etam Luego de esto Shimshón se retira, como queriendo decir a los Pelishtím que ya su furia ha sido aplacada, y que luego de esta gran venganza que ha hecho ahora ya reposará tranquilo, tal como les dijo: no descansaré hasta vengarme de vosotros Una vez que ya lo hizo, entonces ya se retira a asentarse tranquilo.

Shimshón no vuelve a la casa de su padre, porque presume que los Pelishtím saldrán tras él, es por eso que, para no exponer a su familia, prefiere ir a un lugar apartado y solitario.

El nombre de este paraje, Leji fue llamado así, en remembranza de lo que sucederá en ese lugar. Se refiere a lo que relata en el versículo 17.

Hay dos opiniones entre los comentaristas: 1) Están los que sostienen que en realidad los hombres de Yehudá trataron amablemente a Shimshón, explicándole lo difícil que era esa situación para ellos y que no tenían otra alternativa que entregarlo a los Pelishtím. Shimshón, les contesta que él no quiso perjudicarlos, sino que actuó contra los Pelishtím, tal como ellos se merecían, que se trata de algo personal de él contra ellos, por lo tanto, no imaginó que iban a involucrar a la tribu de Yehudá. 

2) Otros comentaristas opinan que los hombres de Yehudá trataron a Shimshón con dureza y le hablaron ásperamente: ¡¿Qué es lo que has hecho?!   ¡¿Acaso no eres consciente de la situación de peligro en la que nos has puesto?! (es de imaginar que todo esto lo dicen en un tono muy fuerte, y rechinando los dientes) Shimshón, también les responde en ese tono de agresividad. Ante este dialogo y esta relación tan tensa entre ellos, es de suponer por qué Shimshón sospecha que los hombres de Yehudá lo quieran matar, tal como dice en el próximo versículo.

¿No sabes tú que los Pelishtím dominan sobre nosotros? Malvim explica que acorde con la ley judía, al estar bajo dominio de otro pueblo, si estos les dicen a los de Israel que entreguen a una determinada persona o matarían a todos, si ese individuo es pasible de castigo por lo que les hizo, entonces debe ser entregado y salvar a los demás.

Y Shimshón les respondió: Juradme que vosotros no me mataréis Shimshón, quiere que le aseguren que solamente lo van a entregar a los Pelishtím y no que ellos lo van a ajusticiar y entregarlo muerto a los Pelishtím. Si bien Shimshón, disponía de fuerza suficiente para deshacerse de los hombres de Yehudá y escabullirse de ellos, él no quiere usar esa fuerza sobrehumana contra sus hermanos, esa fuerza era para usar solamente contra los Pelishtím.

Entonces le ataron con dos cuerdas nuevas aclara este detalle, para dejar en claro que Shimshón estaba bien atado cuando lo entregaron a los Pelishtím, no es que lo amarraron mal y por eso se liberó fácilmente de sus ataduras, como dice en el próximo versículo.

el espíritu del Eterno cayó sobre él, Hay entre los comentaristas, quienes hacen notar que el espíritu del Eterno recaía sobre Shimshón, cuando éste estaba ante los Pelishtím, para que pueda derribarlos y que así se cumpla lo que el ángel le había dicho a su madre antes de nacer: él comenzará a liberar a Israel de los Pelishtím, es decir, los va a comenzar a herir y destruir.

y las cuerdas que estaban en sus brazos fueron como hilos de lino quemado al fuego, así se deshicieron las ataduras de sus manos La ira y bronca que sentía por los Pelishtím que oprimían a Israel y los sometían a todo tipo de bajezas y opresión, hacía que se despierte en Shimshón esa fuerza sobrehumana, hasta el punto que esas cuerdas con las que fue amarrado, si bien eran fuertes y resistentes, para Shimshón, fueron como un pequeño hilo de lino medio quemado, que se deshace solo, así rompió sus ataduras, con una fuerza brutal, que deshizo las cuerdas inmediatamente.

Shimshón no disponía de ningún arma, es por eso que toma lo primero que tiene a mano, y se enfrenta con eso a todos aquellos hombres fuertemente armados de los Pelishtím.

Debemos prestar atención a un tema que queda reducido a segundo plano, la atención general del lector está centrada en la escena principal, que es la imagen de Shimshón peleando contra mil soldados Pelishtím fuertemente armados que causaron pánico y terror en toda la tribu de Yehudá, tal como lo vimos en el versículo 11: ¿No sabes tú que los Pelishtím dominan sobre nosotros? ¿por qué nos has hecho esto? Ahora bien, tratemos de ubicarnos en aquella época en ese mismo escenario en que están ocurriendo estos sucesos, desviemos nuestra vista de la escena principal, de la lucha de Shimshón y miremos hacia un costado, en donde estarán esos tres mil hombres de Yehudá que mencionó en el versículo 11, allí podríamos divisar tal vez, hombres atónitos viendo cómo un solo individuo, Shimshón, abatía a 1.000 soldados Pelishtím fuertemente armados que huían desesperados delante de Shimshón y caían bajo la rudimentaria arma de Shimshón (una quijada de burro). De seguro, muchos de ellos estarán pensando: ¿qué hubiera sido de ellos en caso de que Shimshón no se hubiera entregado en sus manos y hubieran tenido que tomarlo por la fuerza…?  Tal vez estos o algunos otros pensamientos pasaron por sus cabezas, pero lo que es seguro que no pensaron es en aprovechar aquella situación en que Shimshón había apabullado a los soldados enemigos y lanzarse todos al ataque y así quitarse de encima el yugo de los Pelishtím. Sin duda, fue una oportunidad desperdiciada por la tribu de Yehudá, que asistían atónitos y paralizados, a la lucha maratónica y milagrosa que obró Shimshón ante sus ojos.

En hebreo la palabra Quijada y montones, suenan similares, es por eso que Shimshón utiliza este juego de palabras para cantar lo que sucedió.

No obstante, los comentaristas llaman la atención acerca de esta actitud de Shimshón, en donde aparentemente fue presa de su orgullo y se vanagloria de su triunfo, en lugar de acreditar esa milagrosa victoria a la ayuda Divina, es por eso que inmediatamente después de esto casi muere de sed.

Tú has dado, por mano de tu siervo, esta gran salvación Shimshón entiende el mensaje Divino, es por eso que lo primero que hace ahora es reconocer que la salvación provino de Dios y que él fue solo un instrumento en Sus manos.

¿y ahora moriré de sed, y caeré en mano de los incircuncisos? Shimshón ruega a Dios, pero reconoce que él no es nadie para que Dios obre un milagro para él, es por eso que apela a la misericordia Divina, pues si él desfallece, su cuerpo caería en manos de los Pelishtím, y ello sería una profanación del Nombre Divino, pues luego de haber obrado Dios una salvación tan grande por medio suyo, si ahora muere, sucedería que los Pelishtím dirían que ellos lo mataron y que no fue que Shimshón mató a tantos Pelishtím saliendo ileso.

Shimshón no pide por él, sino que pide por la causa Divina, para que no sea profanado el Nombre Divino, tal como hizo Moshé, luego que el pueblo hizo el becerro de oro y Dios los iba a destruir, Moshé no pide que los salve por el mérito del pueblo, pues sabe que no lo tienen, sino que implora a Dios que no los destruya, pues si lo hace Su Nombre seria profanado, pues los demás pueblos interpretarían que Dios los mató  en el desierto porque no pudo llevarlos a la tierra prometida.

Bebió, recobró su espíritu, y revivió hay varios verbos seguidos para detallar el estado crítico en que se encontraba Shimshón y cómo Dios lo salvó.

Hay entre los comentaristas, quienes sostienen que en realidad Shimshón iba a morir en ese momento. Ya había cumplido su tarea de aleccionar a los Pelishtím y que teman un poco de los hijos de Israel. Pero al implorar Shimshón, Dios le otorgó un plazo más de vida.

Por eso llamó el nombre de ese lugar: Ein Hakoré, el cual está en Leji, Shimshón, se arrepintió sinceramente de haberse atribuido la hazaña solamente a él, es por eso que si bien antes, en el versículo 17 había llamado a aquel lugar: Ramath Leji por la quijada, ahora prefiere llamar a aquel lugar Ein Hakoré que quiere decir: “Manantial del que clama” como para rememorar el milagro cuando él clamó a Dios por agua.

hasta el día de hoy se refiere, hasta el día en que fue escrito ese libro, en los días del profeta Shemuel.

El motivo por el cual nos dice esta frase aquí, aunque lo normal hasta ahora era citar los años que juzgó ese Shofet, una vez que fallecía, es para que no pensemos que el pueblo de Israel no lo quería o que consideraba a Shimshón como un traidor y por eso lo entregaron a los Pelishtím, por eso recalca que fue un Shofet para el pueblo de Israel y los juzgó durante 20 años.

Otros (Abarbanel en el comentario al versículo 31 del próximo capítulo) sostienen que el motivo por el cual cierra este capítulo de esta manera, es para marcar una diferencia entre el accionar de Shimshón hasta ahora, y lo que va a ocurrir en el próximo capítulo, en el cual, aparentemente, Shimshón actúa en forma pasional. Como si se tratase de dos personas distintas, el Shimshón que lucha contra los Pelishtím, y el otro, presa de su pasión.

A pesar de toda su fuerza sobrehumana, no pudo él solo romper el yugo de los Pelishtím, no obstante, fue el que comenzó a preparar el camino, tal como había dicho el ángel: él comenzará a salvar a Israel de manos de los Pelishtím.