Otros comentaristas, como Malvim, sostienen que fue el mismo Shimshón el que hizo correr la voz de que estaba allí, pues todo eso había sido una acción premeditada y bien planeada para lograr el cometido que se propuso.

No debemos olvidar, que el modus operandi de Shimshón, era golpear a los Pelishtím y que la tribu de Yehudá pueda ver que los Pelishtím son vulnerables y no teman luchar contra ellos, por otro lado, Shimshón no quiere que los Pelishtím quieran vengarse contra todo el pueblo de Israel por los golpes que él les infligía, para ello tenía que hacer que todos sus ataques sean vistos como cuestiones personales y sentimentales, como si se tratase de un individuo empedernido que le gustaban las mujeres Pelishtím y por eso armaba tanto lio, así lo tenían catalogado los Pelishtím, y por eso no salían en una gran campaña contra el pueblo de Israel a causa de los ataques de Shimshón contra ellos.

Y lo rodearon, estando al acecho toda la noche a la puerta de la ciudad: y estuvieron callados toda la noche, diciendo: Cuando amanezca lo mataremos Ellos tramaron hacerse los distraídos y actuar normalmente, como si no se hubieran enterado que Shimshón estaba allí, entonces acallaron a todos los que quisieron volcarse a atacar a Shimshón inmediatamente, pues de seguro estaría alerta y a la defensiva, es por eso que prefirieron detenerlo infraganti cuando quiera irse de la ciudad sin sospechar, pensando que nadie lo descubrió.

Cuando amanezca lo mataremos la intención era bien clara: matarlo.

y arrancó las puertas de la ciudad con sus dos dinteles y su cerrojo, se las echó al hombro y las subió a la cumbre del monte que está delante de Jebrón. Shimshón hace una destreza de una fuerza descomunal, pues arranca de cuajo los portales con los dinteles y el cerrojo. No solamente eso, sino que toma esos portones, que deberían pesar muchísimo, y se los pone al hombro para llevarlos a la cima de un monte en las afueras de Gaza, desde donde se ve la ciudad de Jebrón, y desde donde ellos pueden ver Gaza.

El objetivo de Shimshón era muy claro: Les quiere dar una señal y mensaje a los hombres de Yehudá, para que vengan a atacar a la ciudad de Gaza, pues la fortaleza esta desprotegida, les había quitado los portones y por lo tanto, los enemigos, no podían encerrarse dentro de la ciudad.

Pero tristemente, los hombres de Yehudá, tampoco hicieron caso de este acto de Shimshón, y no acudieron a luchar contra los Pelishtím.

Shimshón, prepara como un estratega, jugadas magistrales, para dejar al enemigo en una situación indefensa para que la tribu de Yehudá pueda acudir y darles el golpe de gracia… pero Yehudá, sigue dormitando, sin tomar la iniciativa y romper el yugo de los Pelishtím.

Luego de todos estos actos en los que Shimshón trató por todos los medios de incentivar, estimular e impulsar  a Yehudá para que se anime a luchar contra los Pelishtím, sin poder lograr que se despierten de su sometimiento, Shimshón, se da finalmente por vencido, y abandona el intento, a partir de ese momento busca su bienestar personal, hasta ahora todo lo que hacía, aun las mujeres con la que se relacionaba, no era por amor o por pasión, sino que era en pos del objetivo de pelear contra los Pelishtím y lograr que la tribu de Yehudá quiera luchar para romper el yugo; pero al ver que ese era un objetivo inalcanzable, entonces busca una mujer que lo ame y poder casarse y formar un hogar, es por eso que, con las dos mujeres anteriores con las que se relacionó Shimshón, no nos dice que se enamoró, ni siquiera nos menciona cómo se llamaban, pues al fin y al cabo eran solamente un medio para lograr un objetivo, pero en cambio aquí, con Dalila, se trata de otra cosa, de una mujer de la cual tiene un sentimiento y no es un utensilio para un plan. Además, con las dos mujeres anteriores, no nos dice que se enamoró, solamente dice que vio una mujer.

Es por eso que ahora no manda a sus padres para que tomen a esa mujer, pues con la primera, tal como dijimos allí, se trataba de un plan para que los Pelishtím no sospechen, pero aquí no hacía falta eso.

La mayoría de los comentaristas sostienen que se trataba de una mujer Pelishtí. No obstante, hay otros comentaristas contemporáneos que dejan ver la posibilidad de que Dalila no fuera Pelishtí, más aun, hasta podría ser que sea israelita, pues la zona del arroyo Sorec, corre por el territorio de Yehudá hasta la zona de la costa, y lo más probable es que Shimshón no vaya a asentarse en una ciudad Pelishtí ya que no estaría a salvo allí, pues sabe que lo buscan para matarlo. Más aún, si Dalila fuera Pelishtí, cuando vienen los príncipes de los Pelishtím para que traicione a Shimshón, no deberían ofrecerle nada, solamente ordenarle que lo haga, tal como lo hicieron con la primera esposa de Shimshón, que amenazaron con matarla, pero al ser de otro pueblo, ya no pueden obrar así, no se trata de una súbdita de ellos, es por eso que precisan convencerla…

la cual se llamaba Dalila Los sabios dicen que el nombre Dalila, viene del vocablo hebreo: Ledaldel que quiere decir: diluir, derretir… pues ella derretirá la fuerza y espíritu de Shimshón, haciéndolo caer.

Sedúcelo y averigua los Pelishtím, continúan con su antigua táctica, que les funcionó la primera vez con la esposa de Shimshón, tal como dice en 14:15 Seduce a tu marido y que diga la respuesta a este enigma,

en qué consiste su gran fuerza, y cómo podríamos vencerlo ellos precisan dos cosas que ella averigüe: 1) ¿de dónde proviene su fuerza? Si se trata de algún conjuro o algo por el estilo, y 2) ¿Cómo podrían someterlo? En caso de que sea algo genético, innato, entonces que averigüe como poder neutralizarlo.

para que lo atemos y lo atormentemos; y cada uno de nosotros te dará mil cien siclos de plata, No obstante, lo más probable es que Dalila también amaba a Shimshón, tal como él la amaba a ella. Por lo tanto, deben seducirla para que quiera cooperar. Tal como dice la Tora: el soborno enceguece los ojos de los sabios, si así ocurre con los sabios, mucho más que enceguece los ojos de una mujer común. Lo primero que le dicen, es que no lo matarán, en el versículo 2 vimos que los Pelishtím lo querían matar, pero aquí, saben que Dalila, lo quiere a Shimshón, es por eso que le dicen que no lo van a matar, solamente le quieren dar una lección para que no siga molestándolos, y a cambio de su colaboración le ofrecen una suma exorbitante, 1.100 ciclos de plata cada uno, es decir 5.500 ciclos en total.

Para que tengamos una idea del monto que estamos hablando debemos poder tener una noción de cuál era el valor del dinero en aquella época y cuál era el costo de vida. En el próximo capítulo (17:4) veremos que con 200 siclos de plata se manda a hacer una estatua importante, de plata u oro con pectoral y todo.

Más aun, en 18:17 veremos que un salario anual, sin incluir comida ni ropa eran 10 siclos de plata al año. (si lo quisiéramos pasar a dinero de nuestra época, en donde un salario mínimo anual en dólares, en un país europeo, ronda los 15.000 dólares al año, si le descontamos los gastos de comida y ropa, quedarían en unos 6.000 dólares. O sea que 10 siclos equivaldrían a 6.000 dólares, entonces 5.500 siclos que le ofrecieron a Dalila para que entregue a Shimshón, equivaldrían hoy en día a unos 3.300.000 dólares aproximadamente; una suma muy tentadora por cierto…) Ahora podemos entender que una mujer como Dalila, esté dispuesta a entregar a su hombre (para que lo aleccionen un poco y que luego lo liberen). No obstante, esto no justifica para nada la actitud traidora e hipócrita de Dalila, pues cualquier mujer que se digne de tal, no entregaría a su hombre amado por ninguna suma de dinero.

Si bien, actúa con ella como si le está gastando, una broma. Cada vez le agrega algo real. En este caso, el número siete, que será el que corresponde a la cantidad de trenzas que tenía en su cabellera, como veremos en el versículo 19.

Otro motivo, es porque aparentemente, Dalila, hace pasar todo esto como si se tratase de un juego amoroso, en que ella quiere atarlo para jugar con él, como si fuera que lo tiene dominado, es por eso que Shimshón le sigue la corriente y se presta al juego que su mujer amada cariñosamente le propone.

Entonces ella le dijo: ¡Shimshón, los Pelishtím vienen sobre ti! Luego de que lo ató y haya jugueteado con él a que lo tenía sometido, pero no podía saber si en verdad Shimshón no podía liberarse o se hacia el sometido para disfrutar del juego. Es por eso que probablemente ella jugueteó con él hasta que lo cansó y esperó hasta que Shimshón se haya adormecido, entonces le grita como si se tratase de algo verdadero que los Pelishtím lo han descubierto y vienen por él, algo que aparentemente era normal para Shimshón y así lo vemos de lo que dice más adelante en el versículo 20: Y luego que despertó él de su sueño, se dijo: Saldré esta vez, como las otras, y me escaparé. Si lograba soltarse, entonces ella le diría que estaba jugando con él, de esa manera no se enojaría con ella, y si no podría soltarse, entonces llamaría a los Pelishtím que estaban en la otra recámara para que lo atrapen.

y no se supo (el secreto de) su fuerza Esta primera vez, Shimshón, salió victorioso y pudo guardar el secreto de su fuerza.

Lo más interesante de este versículo es ver la hipocresía con que Dalila actúa; ella lo acusa a Shimshón de lo que en realidad ella hace He aquí me has engañado, y me has dicho mentiras.

Y los centinelas estaban en una recámara. En esta oportunidad, no nos dice que los centinelas la vigilaban a ella, aparentemente ya se convencieron que ella había aceptado colaborar con ellos, es por eso que esperan en la otra recamara para ver si realmente lo sometía y entonces, cuando ella los llame, caerían sobre él para atraparlo.

Hasta aquí Shimshón se burlaba y le decía cosas que neutralizarían su gran fuerza, como si ésta fuera producto de algún conjuro que puede ser contrarrestado mediante algún talismán o acto específico.

Mas despertando él de su sueño, arrancó la estaca del telar con la tela También aquí, esperó hasta que se adormeciera.

Esta vez no dice nada acerca de los centinelas Pelishtím. Lo más probable, es que como esto fue ocurriendo a lo largo de varios días, los Pelishtím se cansaron de los juegos y mentiras de Shimshón y se marcharon.

y no me has aún descubierto en qué consiste tu gran fuerza esta vez, Dalila no quiere que le diga cómo atarlo, el juego sensual ya se acabó; ahora le exige una prueba de amor. Si realmente la ama, tal como él presume, entonces que comparta con ella sus secretos y sus cosas íntimas, de lo contrario, podría marcharse del lado de ella, pues ella no podría seguir al lado de un hombre que no la ama y que no comparte con ella su amor sin secretos.

hasta que su alma desfallecía Abarbanel dice, que Shimshón no estaba dispuesto a revelarle su secreto, pero por ser que ya se acercaban sus días de morir, fue por designio Divino que Dios le hizo ceder y que diga a Dalila todos los secretos de su corazón, y que eso le cause su muerte.

Si fuere rapado, mi fuerza se apartará de mí, y me debilitaré, Shimshón supo esto de lo que su madre había dicho: que sería nazir hasta el día de su muerte, es decir, el día que deje de ser nazir, entonces se debilitaría y moriría.

Shimshón, pensó que de esta manera su relación con la mujer que ama se compondría y podría vivir junto a ella con felicidad y armonía, viendo como su vida volvería a la normalidad que siempre aspiró. Pero lamentablemente esto lo llevó a no volver a ver nunca mas a Dalila ni que su vida vuelva a ser como fue hasta ahora…

De este versículo Shimshón deja en claro que su fuerza no radicaba en el pelo, sino en el hecho de su cercanía y apego a Dios, pues él era nazir, que era una condición espiritual muy elevada de cercanía a Dios y al cortarse el pelo dejaría de ser nazir, y entonces, al alejarse de Dios, ocasionaría que Dios se aleje de él. Es por eso que cuando le cortan el pelo en el versículo 20 dice: Saldré esta vez, como las otras, y me escaparé: sin saber que el Eterno se había apartado de él, es decir, el motivo por el cual no tiene fuerza, no es porque se cortó el cabello, como si fuera algo místico o mágico que el cabello largo le provee de fuerza, sino que, al haberse cortado el cabello, rompió su condición de nazir, se alejó de Dios y por ende Dios se aleja de él y entonces ya deja de ser tan especial y de actuar en él, el espíritu de Dios, tal como solía pasar las veces anteriores.

Abarbanel sugiere que probablemente también le juró que esa es toda la verdad y que esta vez no estaba jugando con ella, pues buscaba recomponer su relación que se había dañado.

Otros comentaristas sostienen que al escuchar Dalila la explicación que le dio Shimshón acerca de que él era un nazir, una persona allegada a Dios, y que el secreto de su fuerza no radicaba en nada fantasioso o mitológico, ni conjuro, ni pasiones mágicas, sino que su cercanía a Dios era el origen de su fuerza asombrosa, allí ella se dio cuenta que Shimshón estaba hablando en serio, ya no era como las veces anteriores que jugueteaba con ella y que le hablaba en broma, sino que ve que estos argumentos son más acorde a ese hombre de fe que era Shimshón, es por eso que se da cuenta que le está hablando sinceramente y que esta vez le está diciendo la verdad. A esto se refieren los sabios cuando explican en este versículo: “Cuando alguien habla sinceramente, es fácil reconocer que se trata de la verdad”

Y los príncipes de los Pelishtím vinieron a ella, trayendo en su mano el dinero aquí nos especifica el texto el verdadero motivo por el cual Dalila traicionó a Shimshón, pues si no hubieran traído el dinero entonces ella no se lo hubiera entregado.

y llamó a un hombre y le cortó las siete trenzas de su cabeza, En un primer momento, Dalila trajo a un hombre para que le corte el pelo, cosa que, si Shimshón se despierta, antes de que le corte el pelo, cuando aun conserve su fuerza, no la lastime a ella al ver que lo traicionó. Pero una vez que el hombre comenzó a cortarle el pelo, y ver que Shimshón seguía dormido profundamente inmediatamente tomó las tijeras y fue ella misma la que continuó rapándolo completamente

y comenzó a afligirlo, y su fuerza se apartó de él La naturaleza del ser humano, a pesar de que esté dormido es que se mueve de un lado para el otro y si es colocado en una posición incómoda, inconscientemente tratará de moverse y reposar en una posición más cómoda.  Pero, a pesar de que Shimshón estaba dormido, ya casi no podía moverse, ni oponerse a que lo mueva de un lado para el otro, aunque Dalila lo colocaba en posiciones incómodas, aun así, no podía darse vuelta.

Abarbanel sugiere, que probablemente Dalila comenzó a hostigarlo o atarlo y Shimshón no podía oponerse ni defenderse.

y me escaparé: sin saber que el Eterno se había apartado de él Radak explica, que a pesar de haberse percatado de que le habían cortado el pelo y que por ende habría perdido sus fuerzas, Shimshón, pensó que Dios estaría con él y que lograría escaparse, es por eso que esta vez no dice que se levantará y golpeará a los Pelishtím como solía hacer anteriormente, pues nunca hemos visto que huyó de los Pelishtím, sino que los enfrentaba y luchaba contra ellos; sino que ahora solo busca escaparse de ellos.

En segundo lugar, y no menos doloroso para él, es que fue atrapado por sus acérrimos enemigos: los Pelishtím que tanto él odiaba.

En tercer lugar, le quitaron sus ojos, jamás podría ver como la tribu de Yehudá rompería el yugo de los Pelishtím.

En cuarto lugar, fue llevado prisionero, de seguro, Shimshón hubiera preferido morir luchando y no car prisionero de los Pelishtím.

para que moliese en la cárcel los sabios del Talmud, dicen que Shimshón era tratado en la cárcel, como si se tratase de un toro de reproducción, pues los Pelishtím iban trayendo a sus esposas y esclavas, para que queden embarazadas de él y puedan tener hijos fuertes como Shimshón.

Más aun dijeron los sabios: Shimshón, iba detrás de sus ojos, tal como dijo acerca de las dos primeras mujeres, que era buena a sus ojos o que vio a una mujer, etc., es por eso que le arrancaron los dos ojos. Para enseñarnos que el ser humando no debe ir detrás de las pasiones y los antojos de lo que ven sus ojos.

Tal como la caída espiritual de Shimshón comenzó en Gaza, que se allegó a una ramera, de igual manera, la caída física de Shimshón sería en Gaza.

Abarbanel, recalca que no debemos confundirnos y pensar ingenuamente, que la fortaleza de Shimshón residía en su pelo, sino que su fuerza anormal, era algo completamente milagroso que Dios le concedió, todo tiempo que él conservara su condición de Nazir, que es una persona cercana a Dios y apartada de los placeres materiales. Es por eso que, a pesar que el cabello le comenzó a crecer, no recuperó su fuerza automáticamente, sino luego que se arrepintió de sus actos, e imploró a Dios y retornó al camino correcto, recién allí Dios le devolvió su fuerza.

para ofrecer un gran sacrificio a Dagón este era el dios pagano de los Pelishtím, que estaba representado con cuerpo de pez. Los Pelishtím eran un pueblo costero que vivía principalmente de la pesca.

Nuestro dios entregó en nuestras manos a nuestro enemigo, A pesar que esto ya lo había dicho en el versículo anterior, no se trata de una repetición, sino que antes se refería a que fueron los príncipes de los Pelishtím los que dijeron eso, y ahora el pueblo les responde.

Como podemos imaginarnos de estos versículos, lo que está ocurriendo ahora es lo que en hebreo se denomina: Jilul Hashem la profanación del Nombre Divino en forma multitudinaria, pues esos paganos atribuyen a dioses falsos el triunfo, el poder y el bienestar, en otras palabras, la idolatría se propaga y toma fuerza, y todo eso a causa de Shimshón, quien al percibir todo eso, se siente muy apenado y dolido.

y lo pusieron entre las columnas Probablemente este era el espacio central del estadio, y estas columnas eran las que soportaban todo el peso del techo del edificio o las vigas principales.

Si bien ahora estaba ciego y no podía ver las columnas, Shimshón ya había estado en Gaza con anterioridad, cuando aun era fuerte y tenía su vista, y de seguro habrá conocido ese gran estadio, su arquitectura y su estructura, es por eso que ahora ya recordaba cómo era esa construcción y le pide al lazarillo que lo lleve hasta allí.

Shimshón le pide que lo coloque entre las dos columnas, haciéndole creer que lo que pretende es poder descansar apoyándose en ellas, o tal vez para poder realizar alguna otra payasada delante de todo el público y divertirlos; es por eso que nadie sospechó lo que estaba planeando Shimshón.

y en el techo, había como tres mil hombres y mujeres, el lugar estaba tan lleno de gente que no había lugar, pero, aun así, se amontonaban en el techo del estadio para poder participar. Los Pelishtím no sospechan porque al estar ciego, sería inofensivo y no suponen que podría estar planeando eso.

Shimshón sabía que la vida nos fue otorgada para santificar el Nombre de Dios y no para santificar la vida. Si hacemos de la muerte la tragedia que arruine nuestras vidas, y que ya nada tenga sentido, entonces estaríamos sosteniendo que la vida es lo más importante. Esto merece un análisis más profundo: Si bien todos los preceptos quedan desplazados para preservar una vida, tal como nos dice el versículo: “Y vivirán por ellos” vivirán y no dice morirán por ellos, esto no quiere decir que la vida es lo más importante, prueba de ello es que existen tres casos en los cuales entregamos nuestra vida y nos dejamos matar antes de transgredirlos (idolatría, asesinato e incesto). De ahí vemos que la vida es muy importante, pero hay cosas que están por sobre ella, y que la vida en sí no es el valor esencial.

La vida tiene sentido por Dios. No debemos poner nada por sobre este valor. Existen otras cosas importantes, pero solo Dios es nuestro valor más importante, el resto está en un nivel inferior por lo tanto debemos cuidar las proporciones que le otorgamos a cada cosa.

y tome venganza de los Pelishtím, por uno de mis dos ojos Para Shimshón, poder vengarse de los Pelishtím, que oprimían al pueblo de Dios y que estaban abocados a la idolatría y la depravación sexual, era más preciado que sus ojos.

Con respecto a lo que dice:  por uno de mis dos ojos los sabios dicen que la intención de Shimshón era que al menos Dios le brinde la recompensa por el dolor de la pérdida de uno de sus ojos en este mundo y que si bien no puede hacer con los Pelishtím lo que le gustaría haber hecho con ellos por todo lo que hicieron, al menos le ruega a Dios que sea algo parcial, por un de sus ojos, y la recompensa por el otro ojo, que sea en el mundo venidero o para poder expiar por la profanación del Nombre Divino que había causado, tal como dijimos antes en el versículo 24.

Además, esta actitud de Shimshón, dejó en el seno de los Pelishtím la idea de que, tal vez todo eso no fue un triunfo de los Pelishtím y su dios sobre Shimshón, sino que, todo eso en realidad fue planeado por él, que se dejó atrapar para luego matar a muchos Pelishtím, como si se tratara de otra venganza que había preparado contra ellos y de esta manera, toda la profanación del Nombre Divino, quedaría neutralizada, pues su dios no venció a Shimshón, sino al contrario, Shimshón, con su plan, logró reunir a tantos Pelishtim y a toda la cúpula del gobierno, príncipes, militares y toda la elite en un solo lugar para matarlos a todos juntos..

Por último, aun con su muerte, Shimshón siguió fiel al eje conductor que guio sus actos durante su vida. Él quería que la tribu de Yehudá se despierte y luche contra los Pelishtím, que no les teman y que rompan su yugo, pero los hombres de Yehudá desperdician una y otra vez las cuatro oportunidades únicas que les brinda Shimshón:

1)    La primera fue cuando incendió sus campos y los Pelishtím estaban atónitos, tratando de apagar el fuego.

2)    La segunda fue cuando mató a más de 1.000 soldados Pelishtím de la elite cuando los hombres de Yehudá lo entregaron a ellos.

3)    La tercera cuando quita las puertas de la ciudad de Gaza, dejando la fortaleza indefensa sin sus portones.

4)    La cuarta y última, es aun a costa de su muerte, pues muere todos los hombres y mujeres más importantes de los Pelishtím, tanto sus príncipes, como sus clérigos y profetas, sus generales, como sus hombres ricos y poderosos, además de un gran número de personas, que habrá causado un shock enorme entre los Pelishtím. Ese era un momento histórico para que Yehudá se levante y les pueda propagar un golpe de gracias a los Pelishtím y así romper el yugo de ellos, tal como sucedió en el capítulo 3:21, con Ehud cuando mató a Eglón, rey de Moab, que el pueblo de Israel aprovechó ese momento de falta de liderazgo y confusión y le propició a Moab un duro golpe, de modo tal que no volvieron a someter a Israel.

Pero a pesar de todas estas posibilidades que les dio Shimshón, ninguna logró su cometido, de esta manera este Shofet: Shimshón, tal como su nombre lo dice: ese pequeño sol, no alcanzó para alumbrar a la tribu de Yehudá y al pueblo de Israel, para que se levanten y se liberen de la opresión de los Pelishtím.

No obstante, debemos recordar, para entender mejor esta actitud de la tribu de Yehudá, que esto ocurre luego de la muerte de Yehoshua y antes que comience el liderazgo de Otniel, la tribu de Yehudá sufrió un duro golpe cuando fue la guerra con la tribu de Biniamín, por lo que ocurrió con la concubina en la colina de Guibá, como será relatado más adelante en el capítulo 19, 20 y 21. Tal como allí figura, en ese suceso murieron aproximadamente unos 40.000 hombres, de los cuales, la una gran parte pertenecía a la tribu de Yehudá, que eran los que marchaban a la delantera. Esto diezmó a la tribu la cual probablemente había perdido a sus mejores hombres, esto fue un duro golpe para esta tribu, que aun después de varias generaciones, hizo que pierda la confianza en su fortaleza y no quieran guerrear contra los Pelishtím, a pesar de todo el esfuerzo que hace Shimshón para convencerlos de que luchen por su libertad y por su tierra.

Él dejó de lado su vida personal para luchar contra los enemigos del pueblo de Israel, teniendo extremo cuidado que ningún daño le sobrevenga al pueblo de Israel a causa de sus actos. Para ello debió crear estrategias que le acarrearon una injusta mala fama dentro del pueblo de Israel, como un hombre que amaba a las mujeres Pelishtím, sin darse cuenta que Shimshón amaba profundamente al pueblo de Israel y trataba de todas formas de incentivarlos a que quieran liberarse de los enemigos.

No obstante, debemos recordar, para entender mejor esta actitud de la tribu de Yehudá, que esto ocurre luego de la muerte de Yehoshua y antes que comience el liderazgo de Otniel, la tribu de Yehudá sufrió un duro golpe cuando fue la guerra con la tribu de Biniamín, por lo que ocurrió con la concubina en la colina de Guibá, como será relatado más adelante en el capítulo 19, 20 y 21. Tal como allí figura, en ese suceso murieron aproximadamente unos 40.000 hombres, de los cuales, la una gran parte pertenecía a la tribu de Yehudá, que eran los que marchaban a la delantera. Esto diezmó a la tribu la cual probablemente había perdido a sus mejores hombres, esto fue un duro golpe para esta tribu, que aun después de varias generaciones, hizo que pierda la confianza en su fortaleza y no quieran guerrear contra los Pelishtím, a pesar de todo el esfuerzo que hace Shimshón para convencerlos de que luchen por su libertad y por su tierra.

No obstante, los hombres de Yehudá, le brindan el debido respeto y no dejan su cuerpo tirado, sino que van hasta aquel lugar, que estaba en ruinas y buscan entre los escombros, el cuerpo de Shimshón, que de seguro estaba debajo en la parte más profunda de las piedras caídas del estadio, por lo que debieron remover pesadas rocas para sacarlo de allí.

Abarbanel sostiene que cuando dice la casa de su padre se refiere a los hombres de la tribu de Dan y cuando dice sus hermanos, se refiere a que, si bien al principio su madre era estéril, luego que nació Shimshón, puedo tener más hijos, tal como sucedió con Jana, la madre del profeta Shemuel.

Un punto a destacar, es la Providencia Divina que protegió los restos de Shimshón y no permitió que los Pelishtím lo profanen y destrocen su cuerpo.

Luego de este golpe que Shimshón otorga a la ciudad de Gaza, esta no vuelve a reponerse y deja de ser el centro de los Pelishtím, a partir de ese momento la ciudad principal pasará a ser Ashdod.

Y él juzgó a Israel veinte años Si bien esta frase ya la había dicho al final del capítulo anterior, hay varias explicaciones por qué la cita dos veces:

1.     Tal como explicamos arriba: es para marcar una diferencia entre el accionar de Shimshón hasta ese momento, y lo que va a ocurrir después, en el cual, aparentemente, Shimshón actúa para sí mismo. Como si se tratase de dos personas distintas, el Shimshón que lucha contra los Pelishtím, y el otro, presa de su pasión.

2.     La segunda explicación, es la que dicen los sabios del Talmud dijeron en el tratado de Sotá que los Pelishtím continuaron temiendo a Shimshón y narrando sus proezas por veinte años después que murió.