Existen por lo menos dos enfoques para explicar este cambio de dirección que D's ordena a los

hijos de Israel.

Algunos intérpretes entienden que se trata de un hecho meramente táctico e incluso llegan a

elaborar una especie de mapa para ilustrar este "giro táctico". El otro enfoque es el sustentado

por Abarbanel que entiende que este "giro" de los hijos de Israel es para lograr determinadas

cosas: a) Derrotar a los ejércitos de Parhó, pero no coma venganza por las cosas ocurridas en

el pasado sino para destruir la soberbia que es la actitud mental que promueve la esclavitud del

hombre por el hombre. b) Con proyección de futuro, teniendo en cuenta que la finalidad de la

salida de Egipto era el asentamiento definitivo de los hijos de Israel en la tierra prometida -a la

sazón poblada por siete pueblos algunos de ellos muy poderosos y sus ciudades muy

fortificadas. El interrogante será pues, cómo infundir valor en los hijos de Israel que eran a la

sazón un pueblo debilitado y maltrecho por los largos años de esclavitud y por consiguiente,

cómo enfrentar el poderío de los siete pueblos en cuestión.

Por lo tanto, dice Abarbanel que "la conquista de la tierra de Quenahan por los hijos de Israel

es una consecuencia directa de la milagrosa salida de Egipto que incluye por supuesto, el

aniquilamiento de parte del ejército egipcio comandado por su rey y el consiguiente efecto

desmoralizador que ello causa entre los pobladores de la tierra de Quenahan."

En el cántico del mar (Éxodo 15) oiremos hablar del temor y del pánico que se apodera de los

fuertes de aquellas tierras. Pero en el libro de Iehosuah, capítulo segundo, podemos leer una

suerte de testimonio viviente acerca de los efectos que surte el hundimiento del ejército egipcio.

Rajab, una mujer de la ciudad de Jericó, que había albergado a los dos exploradores a

quienes Iehoshuah había mandado a reconocer la tierra, dice: ... "Pues yo se que Adonai os ha

dado la tierra y que ha caído vuestro temor sobre nosotros y que se desmoronaron todos los

habitantes de la tierra ante vosotros." (Josué 2:9). " ... Lo hemos oído y se desmoronó nuestro

corazón y no ha surgido más espíritu en hombre alguno ante vosotros ... "(Josué 2:11).

En otro orden de cosas y en cuanto al cruce del ים סוף "Iam suf" -Mar de los Juncos- se

refiere, es evidente que la Torah lo relata como un evento que trasciende la dimensión natural

de las cosas. Esto no descarta que pueda haber algún tipo de racionalización de este episodio

pero, como quiera que la Torah habla no solamente a la razón sino también a nuestras

emociones, no resulta fácil distinguir el hecho natural del hecho que trasciende la naturaleza

misma de las cosas. Como resultado de esta reflexión encontramos a veces a algunos

intérpretes que racionalizan el episodio y a otros que, sin negar el poder de la razón o del

intelecto, se reconocen superados por la magnitud del evento cuando "D's rescata a Iahacov y

lo redime de quien era más fuerte que él." (Jeremías 31: 10).

En definitiva, el episodio egipcio culmina con una gran profesión de fe por parte de los hijos de

Israel, después de algunas cavilaciones por demás comprensibles cuando no estaban en

condiciones de descubrir la magnitud de los eventos que estaban viviendo. El hundimiento del

ejército egipcio no será entendido nunca por el pueblo de Israel como una victoria militar

obtenida sobre un adversario acérrimo; pero será una de las causas determinantes de la

afirmación de la fe en D's y Su Justicia. En palabras de la Torah: "Presenció Israel, el Poder

grande, que ejerció Adonai en Egipto. Veneró el pueblo a Adonai y tuvieron fe en Adonai y en

Mosheh, Su servidor" (Éxodo 14:31)

El pensamiento de Parhó es simple ya que los hijos de Israel habían llegado a la localidad de

Etam sita en el confín del desierto, cuando ellos retroceden hacia Bahal Tsefon, él entiende que

no les queda ninguna salida ya que no es frecuente que un esclavo regrese hacia su lugar de

cautiverio, a menos que no tenga ninguna otra opción, y es eso lo que quiere significar el

persecución, en pos de ellos ... " (Basado en Abarbanel).

Rabbi Moshe Alshej llega a entender que la ensañada persecución que emprenderá Parhoh

contra los hijos de Israel podría ser incluso, beneficiosa para los mismos ya que comprenderían

definitivamente que no habría ninguna posibilidad de reconciliación con los egipcios y que el

único recurso de Israel era seguir hacia adelante y afianzar su liberación. La irreversibilidad de

la salida de Egipto se hará entonces patente.

Versículo 4: " ... Y ELLOS HICIERON ASÍ."

La Torah recalca que los hijos de Israel acataron esa decisión y no protestaron contra el hecho

de volver hacia sus captores (Basado en Rashi).

"Ya que al principio pensaba liberarlos definitivamente, pero ahora se transformó en otro

hombre. O tal vez el verbo ויהפך "vaiehafej" (que traducimos como trastocar) figure acá en la

connotación de dolor como es el caso en el libro de Lamentaciones 1:20." (Minjah Belulah).

"El mismo enganchó su carro y por medio de esta estratagema se ganó el corazón de su

pueblo pues ¿quién iba a ver al rey en persona haciendo aprestos bélicos y no lo

acompañaría?" (Minjah Belulah).

La palabra - שלישים - "Shalishim", que traducimos Como oficiales, deriva de la raíz hebrea - שלוש

-"Shalosh", que quiere decir "tres". Posiblemente esto haga referencia a los tres soldados que

estaban afectados a cada carro de combate.

"Sin preocupación alguna hasta el momento que descubran que Parhó y su pueblo los

persiguen y entonces ellos temerán mucho." (Rashbam)

Ramban, por su parte, entiende que los hijos de Israel salieron de Egipto con banderas

desplegadas y al son de panderos y cítaras, Como es lo natural de las personas que salen de

la esclavitud y se dirigen hacia la libertad.

Sin embargo Rabbi Menajem Recanatti dice que los términos: יד רמה "Iad Ramah" -Poderío

triunfante-, literalmente "Mano elevada", hacen alusión al augusto Poder de D's y Su Divinidad

que acompañará a Israel a partir de ese momento a través del desierto.

Traducimos - הקריב - , "Hikríb" -acercó su ejército porque el - בנין הפעיל - "Binian Hifhil" es la

forma gramatical que determina que el verbo (en este caso קרב " "karob") sea transitivo. Así lo

entiende Ibn Hezra en su comentario a Génesis 12: 11. El autor de Minjah Belulah, sin

embargo, interpreta este verbo como queriendo significar que la presencia de Parhó hizo

acercar a Israel a D's. Este tipo de interpretación pertenece al מדרש , "Midrash".

" ... y CLAMARON LOS HIJOS DE ISRAEL A ADONAI."

EN EL DESIERTO?"

Parecería incongruente que los hijos de Israel por una parte clamen a D's, quiere decir, se

dirijan a El en oración; y por otra parte se quejen amargamente contra Mosheh, Su profeta.

Esto ha llevado a nuestros Sabios a pensar que en realidad el pueblo de Israel estaba dividido

en esta situación. Los Sabios del Mídrash hablan de - כתות על הים - "quitot hal haiam" -grupos

de pensamiento cerca del mar y, por lo tanto, mientras que un grupo sensible a la fe oraba, el

otro menos sensible se quejaba de la situación. No obstante, el autor de Minjah Belulah

sugiere que los hijos de Israel, como un todo, habían orado ante D's; mientras que empezaron

a dudar del mismo Mosheh y es por eso, según este autor, que después del hundimiento de los

egipcios, la Torah dirá (Éxodo 14:31):"... Y tuvieron fe en Adonai y en Mosheh, Su servidor."

Es conveniente también recordar que el verbo צעק "Tsahak", quiere decir también quejarse,

como lo traduce Onkelos en su "Targum".

"Esta afirmación no figura en forma explícita en ningún texto, pero sabemos que así fue porque

ellos no aludirían a cosas inexactas frente a Mosheh. Además, esta afirmación podría estar

incluida en las palabras de la Torah que dice (Éxodo 6:9) " ... empero ellos no escucharon a

Mosheh " (Ibn Hezra).

" PUES ES MEJOR PARA NOSOTROS SERVIR A LOS EGIPCIOS ... "

"En determinadas situaciones el menor de los males puede representar la mejor opción ."

(Minjah Belulah].

"... Causa estupor y confusión cómo un campamento tan grande como el de Israel, compuesto

de 600.000 hombres en edad militar, haya tenido miedo y no haya decidido luchar por la vida

de ellos y de sus hijos. La respuesta es que los egipcios habían sido los amos de Israel y la

generación salida de Egipto había aprendido desde su tierna infancia a soportar el yugo de los

egipcios y su espíritu estaba alicaído. Y ¿cómo podrían ellos ahora pelear contra sus amos?

Además los hijos de Israel eran débiles y no entrenados para la guerra y sólo D's, Hacedor de

maravillas, hizo entrar a la tierra de Israel a una generación nueva, nacida en el desierto, en

libertad y que no había conocido el exilio ni el sufrimiento; por eso ellos pudieron enfrentar

exitosamente a los pueblos que ocupaban las tierras de Quenahan:" (Ibn Hezra).

" ... NO VOLVERÉIS A VERLOS MAS, POR SIEMPRE"

El sentido literal del versículo es que, en definitiva, la situación del peligro provocada por los

egipcios desaparecerá para siempre. No obstante, este versículo servirá de base para los

Sabios del Talmud que deciden incluir en nombre de la Torah entre los 613 preceptos, la

prohibición de residir permanentemente en la tierra de Egipto, prohibición que resulta más clara

en Deuteronomio 17: 16 y 28:68. Por último véase el "Sefer Hamitsvot" de Rambam que incluye

esta prohibición en la מצות לא תעשה Mitsvat lo tahaseh" Nro. 46.

"Y no continuéis con vuestras quejas; o, para que no oigan los egipcios que vosotros no

confiáis en D's. "(Minjah Belulah).

"Es probable que el profeta estaba clamando hacia D´s o que esto le fue dicho a Mosheh para

ser transmitido a Israel pues él era el conductor de ellos. "(Ibn Hezra],

"... No le había dicho D's a Mosheh que golpee el mar, sino que extienda su mano sobre el mar

con la vara, como había hecho en otras oportunidades, pues sabemos que no es la vara la que

partió el mar. sino que a partir del momento en que Mosheh extienda su mano sobre el mar, D's

conducirá el mar "por medio de un viento solano fuerte" (versículo 21) (Ibn Hezra). "

"... Porque los egipcios decían que Mosheh había realizado todo con la vara (atribuían a la vara

poderes mágicos). Por eso dijo el Santo Bendito El: separa tu vara y realiza este נס, "Nes"

acto que trasciende la naturaleza misma de las cosas con tu mano." (Minjah Belulah).

" ... y a pesar de la magnitud de este acto que trasciende la naturaleza de las cosas, los

egipcios entrarán sin embargo en el mar, en lugar de huir ante la magnitud de la visión que

estaban presenciando; y ése es el significado real de las palabras de la Torah que dicen: ואני

אחזק "Vaani Ajazek" Yo voy a fortalecer - quiere decir: qué le daré la valentía emanada de su:

libre albedrío para ingresar en el mar. " (Abarbanel).

"Esto hace referencia a los egipcios que quedaron en su país y que no formaron parte del

cuerpo expedicionario egipcio, ya que éste se sumergió por completo en el mar con Parhoh al

frente. " (Ibn Hezra).

A MODO DE INTRODUCCIÓN PARA "KERIHAT IAM SUF"- -קריעת ים סוף 

- El, que dividió en partes el Mar de los Juncos, Su benevolencia es eterna (Salmos, 136)

Analizar la separación de las aguas del ים סוף "Iam sur', de acuerdo con las leyes de la

naturaleza o de acuerdo con la "lógica humana", sería desvirtuar en su esencia misma este

episodio, puesto que la lectura del mismo no se. limita a una comprensión literal del evento. Es

por ello que hemos recurrido a la principal fuente interpretativa de la Torah, que es el Tanaj

mismo. En este caso el Tanaj abunda en valoraciones e interpretaciones de este episodio. El

denominador común que podemos hallar en los distintos libros que componen el Tanaj son,

pues, el - חסד -; "Jesed" -amor irrestricto de D's por Su pueblo y el- פלא -, "Pele" -acto Divino de

salvación que trasciende la mente humana-, en especial la mente y la comprensión de los

mismos "testigos oculares". Así, oiremos de la boca del Salmista en el capítulo 136 del libro de

Salmos, que todo se ha debido a la infinita Benevolencia de D's para con Su pueblo. En el

mismo libro de Salmos en los capítulos 74, 78 y 89, los poetas bíblicos nos hablarán del D's,

Creador del Universo que somete a los elementos de la naturaleza -que El mismo ha creado a

Su Voluntad irrestricta.

Los profetas de Israel. por su parte preconizan que la גאולה שלמה "Gueulah Shlema" -redención

total y armoniosa que D's generará para Su pueblo Israel en "los días postreros", será una

continuidad misma de - גאולת מצרים - "Gueulat Mitsraim" -la redención de Israel de la tierra de

Egipto-. Así leemos en Isaías 11: 15 y 16: "Y hará secar Adonai la lengua del mar de Egipto ... y

lo convertirá en siete arroyos y hará transitar (a Su pueblo) con calzados y habrá una senda

para el remanente de Su pueblo que quedará desde Ashur así como la hubo para Israel en el

día que él había ascendido de la tierra de Egipto."

En el mismo libro de Isaías en el capítulo 63, versículo 7 y subsiguientes, oiremos al profeta

recordar el חסד , "Jesed" de Adonai para Su pueblo nacido de la Misericordia y de la

Benevolencia de D's. Este profeta (en el versículo 11) nos cuenta en un lenguaje sublime cómo

D's rememora los días de antaño y a Mosheh conductor de Su pueblo cuando el Augusto Poder

de D's dividió las aguas ante ellos para hacerse una Fama Eterna.

Por último, el profeta Mijah nos vaticina en nombre de D's que: "así como en los días de tu

salida de Egipto, Yo le haré ver portentos." (Miqueas 7: 15). Además, la tradición judía

post-bíblica, establece como pilares de la fe judaica, la creación del Universo por D's y la

remembranza de la salida de Egipto. Estas dos columnas del pensamiento religioso judío

ocupan por ello un lugar destacado en la liturgia del pueblo de Israel.

En suma, tanto nuestra liberación de Egipto así como nuestra existencia física y espiritual, a

pesar de la hostilidad de las naciones, se debe exclusivamente a la Bondad Divina y al cuidado

que El nos ha prodigado. En palabras del autor del libro de Lamentaciones (3: 22).

-Es por la benevolencia de Adonai que no hemos terminado ya que no se han acabado Sus

piedades

Véase nuestra nota a Éxodo 13:21.

" .. Para los egipcios, y la columna de fuego iluminó la noche para los hijos de Israel y así no se

acercaron los egipcios a Israel durante toda la noche. " (Rashbam) Por su parte el autor de

Minjah Belulah entiende que los que no pudieron acercarse los unos a los otros fueron los

mismos egipcios.

De acuerdo con Ramban la Voluntad Divina quiso hacer creer a los egipcios que estaban frente

a un fenómeno natural, pues es frecuente en aquellas comarcas que sople el viento del

desierto; entendiéndolo así, los egipcios se animan e intentan el cruce del mar y ese es el

significado del versículo que dice que D's ha fortalecido el corazón de Parhó. Ramban agrega,

utilizando una paráfrasis basada en Job 12;23, que D's infunde valor a los soberbios para

castigarlos por su altivez. Otros exégetas insisten que en distintas oportunidades en el Tanaj,

cuando D's habla de Su castigo a las naciones, él mismo utiliza el término רוח קדים , "Ruaj

Kadim" -viento del este con un valor metafórico, queriendo significar, el viento que destruye

todo antes que hacer referencia a un fenómeno de la meteorología. (Véase a modo de ejemplo

Éxodo 10:13 y Hoseah 13:15).

"Ya que las aguas se congelaron como dice el versículo (Éxodo 15:8): " ... Se irguieron cual

muro las olas. . . " Y después que hubo transitado Israel estas mismas aguas recobraron su

estado liquido; es lo que dice el versículo (Éxodo 14:26): " ... Para que vuelvan las aguas sobre

los egipcios ... " (Ibn Hezra).

"También ellos en pos de Israel, de noche. " (Ibn Hezra).

" ... De acuerdo con la comprensión literal del texto, los egipcios quitaron las ruedas de las

carrozas para permitir que los caballos arrastraban a las mismas que estaban empantanadas,

pero no lo lograron ya que el lodo era denso y por eso dice el versículo que se trasladaron con

pesadez." (Minjah Belulah).

"CON PESADEZ ... "

En el lenguaje metafórico, esta pesadez sería el castigo por la misma pesadez del corazón de

Parhó y por la misma pesadez de la servidumbre que él impuso sobre los hijos de Israel.

(Basado en Minjah Belulah).

" ... DIJO EGIPTO: HE DE HUIR DE ANTE ISRAEL. .. "

"Cuando ellos vieron sus casas destruidas se propusieron huir a pie, sin lograrlo." (Ibn Hezra).

" ... PUES ADONAI ESTA LUCHANDO PARA ELLOS CONTRA EGIPTO."

Y con esto quedó aclarado a los egipcios lo que la Torah quería lograr cuando dijo (Éxodo

14:4): " ... y habrán de saber los egipcios que Yo soy Adonai. " (Ibn Hezra],

"Que se habían erguido cual murallas, que vuelvan a su lugar y que cubran a los egipcios. "

(Rashi).

"A su potencia primitiva. " (Rashi)

" ... Y LOS EGIPCIOS HUÍAN A SU ENCUENTRO ... "

"En su perturbación y confusión ellos corrieron hacia el agua" (Rashi).

"Pues ellos pensaban que al huir ellos volverían a tocar tierra seca, mientras que en realidad

avanzaban hacia el agua." (Minjah Belulah). •

Este versículo complementa el versículo 22, que habla del inicio del cruce del mar por los hijos

de Israel, mientras que el versículo 29 habla acerca del tránsito, tal vez prolongado, de los hijos

de Israel a través del mar.

Los Sabios del Midrash relata que D's partió el mar en doce partes, probablemente haciéndose

eco del Salmista que dice -: לגוזר ים סוף לגזרים - "Legozer Iam Suf Liguezarim ... " -El, que dividió

en partes el Mar de los Juncos... teniendo en cuenta que el tránsito de un pueblo numeroso.

seguramente habría insumido más tiempo que las horas mismas de la noche, durante la cual

ocurrió el cruce.

Ahora en realidad los hijos de Israel se sienten salvados, pues antes de este instante todavía

ellos temían al rey egipcio, por eso la Torah recalca ביום ההוא "Baiom Hahu", o sea el día del

hundimiento de Parhoh y su ejército.

La verdad es que los hijos de Israel veneraban a D's aún antes de presenciar el fin de los

egipcios, pero lo que están percibiendo ahora es la manifestación del Poder de D's antes que el

Poder de D's mismo.

Abarbanel, comentando este tema, agrega a modo de ejemplo que aquella persona que viere

huellas de pasos en la nieve o en el lodo puede adivinar la dimensión de los pies aunque no los

haya visto, y lo mismo ocurre acá, ya que según la magnitud del evento o sea del aniquilamiento 

total del poderoso ejército egipcio, el pueblo de Israel percibe parte del Poder Divino y lo 

llama היד הגדולה "Haiad Haguedolah" -el Poder grande-, no para definirlo como tal sino

por el alcance de la destrucción causada a los egipcios.

El autor de Minjah Belulah nos recuerda que היד הגדולה "Haiad Haguedolah" hace alusión a

מדת הדין , "Middat Hadin" -el atributo de Justicia de D's que se manifestó ante los ojos de Israel.

Versículo 31: " ... VENERO ( TEMIO) ... "

"Pues ellos habían dicho "acaso no hay tumbas en Egipto?" y ahora temían ellos que el Santo

Bendito El los castigara por haber temido a los egipcios. (Minjah Belulah).

" TUVIERON FE EN ADONAI " .

Quiere decir que también en el desierto (que habrán de cruzar) ellos no perecerán por 

hambre.(Rashbam). Por último, cerrando este episodio cabe una reflexión. La crueldad de Parhó había alcanzado

su cúspide al ordenar éste arrojar a los recién nacidos hebreos a las aguas del río Nilo. Ahora,

él mismo sucumbirá en las aguas embravecidas. El episodio está cerrado. Las aguas del ים סוף 

"Iam suf" retornan a su cauce por mandato de Su Creador y la libertad de Israel no podrá ser

detenida ni interrumpida por nadie. Pues así como el pueblo de Israel cruzó el "Iam suf",

atravesará el desierto y cruzara el Iarden hasta asentarse en la tierra prometida.