"Distinguimos cuatro estilos de cánticos poéticos en el Tanaj, a saber: a) el cántico de

comprensión literal (como es el caso del Cántico del Mar); b) el cántico alegórico (como es el

Libro del Cantar de los Cantares), c) el cántico metafórico (a modo de ejemplo, el Cántico del

Viñedo, Isaias 5), d) el cántico de reprimenda (como שירת האזינו -, "Shirat Haazinu ",

Deuteronomio 32) "(Minjah Belulah).

Por su parte Abarbanel, en una extensa introducción a este cántico establece una distinción

entre pasajes proféticos emanados de la visión que D's le proporciona al profeta y los cánticos

que surgen de personas imbuidas de רוח הקדש , mi "Ruaj Hakodesh" -Espíritu de Santidad-.

Y así veremos -según Abarbanel que, aún los profetas de Israel incluyen en sus libros pasajes

no necesariamente proféticos sino escritos por ellos mismos, pero en un estado de רוח הקדש

"Ruaj Hakodesh", que traducimos como "Espíritu de Santidad".

Véase lo que supongo es el fundamento de este pensamiento de Abarbanel, en el comentario

que hace Rabbi Iosef Caro en su libro; "Quesef-Mishneh" comentando a Mishneh Torah, Hiljot

Tefilah , Capítulo 12, Halajah 15; refiriéndose al significado de las berajot que se pronuncian

antes de la lectura de la Haftarah y que transcribimos a continuación en su versión castellana:

"Bendito eres tú Adonai, D's nuestro, Rey del Universo, el que ha elegido a los profetas buenos

y el que ha aceptado sus palabras que fueron dichas en verdad. Bendito eres Tú, Adonai, el

que ha elegido a la Torah y a Mosheh, Su servidor y a Israel, Su pueblo y a los profetas de la

verdad y de la justicia."

Con respecto a la primera berajah, Rabbi Iosef Caro acota que ella hace alusión a los múltiples

relatos contenidos en las palabras de los profetas buenos y en los cuales parecería que no hay

en estas palabras santidad, por eso se recalca en la primera berajah, que D's acepta todas las

palabras de los profetas buenos que fueron dichas con la Voluntad y la aquiescencia del

Altísimo; mientras que la segunda berajah hace alusión a la profecía emanada de la Voluntad

Divina y que empieza con Mosheh Rabbenu y con la Torah revelada por D's a él, fuente de

toda profecía futura que figurará en el Tanaj.

A la luz de esto entenderemos por qué el libro de Lamentaciones, cuyo autor según el Talmud

es el mismo profeta Jeremías, está incluido en la sección כתובים "Quetubim" -Hagiógrafos del

Tanaj y no en la sección נביאים -"Neviim" -Profetas como hubiere correspondido de momento

que su autor ha sido un profeta.

Sea dicho también que la tercera división del Tanaj, כתובים -"Quetubim" =Hagiógrafos son

escritos emanados del רוח הקודש , "Ruaj Hakodesh" -Espíritu de Santidad que D's otorga a sus

autores. Según Abarbanel, que afirma basarse a su vez en Maimónides, este Cántico del Mar

fue creado por Mosheh ברוח הקודש "Beruaj Hakodesh" con Espíritu de Santidad e incluido en la

misma Torah con la aquiescencia Divina.

En otro orden de cosas, algunos exégetas como S.D. Luzzatto expresan cierta extrañeza con

respecto al Cántico del Mar, preguntándose cómo un cántico poético como éste puede ser

creado simultáneamente por Mosheh y los hijos de Israel. Esta extrañeza en realidad encierra

la misma respuesta a la pregunta, quiere decir que inferimos a partir de esta "extrañeza" que

Mosheh crea el cántico y que los hijos de Israel participan en la vocalización del mismo;

coreando determinados versos a modo de motivo recurrente. Lo mismo ocurrirá con Miriam

cuando diga a las mujeres: שירו לה' כי נאה נאה "Shiru laAdonai qui gaoh gaah" ¡Entonad canción

para Adonai ... ! haciéndolas repetir las palabras: סוס ורכבו רמה בים "Sus verojvo ramah baiam"

Al caballo y a su jinete El arrojó a la mar-.

Versículo 1 :" ... SU GLORIOSO TRIUNFO ... "

Traducimos כי נאה נאה -"qui gaoh gaah" como "glorioso triunfo" basados en Rashbam que

sostiene que la victoria obtenida en la guerra es denominada en el Tanaj con el nombre de גאות

"Gueut".

La idea es que D's manifiesta Su fuerza y poder al salvar a los hijos de Israel, lo que resultó ser

en términos del hombre una victoria sobre el adversario. Además los términos גאוה "Gaavah" y -

עוז -"Hoz" aparecen como sinónimos en Salmos 68:35 .

Traducimos זמרת -"Zimrat" como poder, inspirados en Onkelos y Rashi. Este último sostiene

que la raíz זמר "Zamor" tiene también el significado de cortar, destruir y cita en su apoyo a

Levítico 25:3 y 4.

" ... PUES EL HA SIDO PARA MI, MI SALVACION".

Esto no es una canción de guerra o victoria que celebra la destrucción de los egipcios, que son

parte de la Creación, sino que más bien exalta la salvación ocurrida a los hijos de Israel. La

liturgia judía se hace eco de esta idea al decidir que en no שביעי של פסח "Shevíhí shel Pesaj" -el

día séptimo de Pesaj-, día del cruce del Iam Suf, se dice en la sinagoga el הלל בדלוגים ,"Halel

Bediluguim", o sea, que se omiten algunos pasajes del conjunto de cánticos de celebración que

es el Halel ya que la alegría no puede ser completa porque מעשה ידי טובעים בים ,"Mahase iadai

tovehím baiam" -la obra de Mi creación se está hundiendo en el mar-.

"ESTE ES MI D'S ... "

De acuerdo con Rashi, la revelación de D's fue tan manifiesta que el pueblo de Israel pudo

decir "señalándolo con el dedo": זה אלי -éste es mi D's-. Los Sabios del Midrash (Mejilta,

Parashat Beshalah, Sección Guimel) dicen al respecto: ראתה שפחה על הים מה שלא ראו ישעיהו

ויחזקעל , "Raata Shifjah hal haiam mah shelo rau Ieshahíahu Veiejezkel", -la visión que tuvo la

esclava liberada a orillas del mar no fue igualada ni siquiera por los profetas Ieshahíahu y

Iejezkel" .

" ... Y LO VOY A ENTRONAR. .. "

Los exégetas clásicos están divididos en cuanto a lo que es la raíz del término hebreo ואנוהו

"Veanvehu" que traducimos como "y lo voy a entronar".

Rashi ofrece dos posibilidades, una que dice que este término proviene de la raíz hebrea נוה

"Naveh" -morada y el significado es: le construiré una morada a El (Rashi basado en Onkelos).

Mientras que la otra opinión de Rashi es que la raíz es נוי "Noi" -belleza-, o sea, que he de

embellecer todo lo que es de D's. Esta última opinión es compartida por Rashbam. Mientras

que Ibn Hezra sostiene que la raíz es נוה "Naveh"-morada-. Abarbanel recoge ambas posibilidades.

Por último, Rabbi Itsjak Arama entiende que el término נוה -Naveh hace alusión al mundo

creado por D's y el cual debemos preservar, cuidar y embellecer.

" ... EL D'S DE MI PADRE ... "

La forma singular "mi padre" hace alusión a Abraham, nuestro patriarca, pues fue él a quien D's

le vaticinó la esclavitud y liberación de sus descendientes -véase Génesis 15 (Sefer "Mahaseh

Adonai" de Rabbi Elihezer Ashquenazi).

Rashi e Ibn Hezra entienden que el término equivale a אבותינו "avotenu" -nuestros patriarcas-.

Cabe recalcar que el término - אב -"Ab" en el Tanaj, en múltiples ocasiones quiere decir:

iniciador, primero (Véase Génesis 4: 21):

Seforno entiende que אבי abi" -mi padre hace alusión a Iahacob Israel, ya que él fue el primero

en proclamar a D's como אלהי ישראל "Elohe Israel".

Nuestra traducción de איש מילחמה "Ish Miljamah", como "triunfa en las batallas" está basada

en Onkelos.

Este versículo puede ser el eco de Éxodo 14:14 donde leemos "Adonai regirá la batalla por

vosotros, empero vosotros habréis de sumiros en silencio".

Por supuesto, no es la única vez que en el Tanaj enfrentamos estas "manifestaciones

antropomorfológicas". La tradición normativa de Israel lo ha explicado siempre usando la regla

de oro que dice: דברה התורה כלשון בני אדם "Diberah hatorah kileshon bene adam" -la Torah

habla en un idioma asequible al ser humano-.

Por otra parte, estas manifestaciones "antropomorfológícas" han sido sublimemente entendidas

y explicitadas por Rabbi Iehudah Jasid en su célebre Himno llamado שיר הכבוד "Shir Hacavod"

-El Himno de la Gloria del cual transcribimos algunos versos:

"Te imaginaron sin conocer Tu esencia

Te describieron en consonancia con Tus obras.

Te concibieron en múltiples visiones,

Mas eres Único en todas Tus manifestaciones.

Te imaginaron como anciano y como joven,

Describieron Tu juventud y Tu vejez.

Te concibieron cual anciano, en el día del juicio,

y como joven en el campo de batalla. "

" ... ADONAI ES SU NOMBRE"

El Tetragrama -que leemos como Adonai denota el atributo de Misericordia de D's, queriendo

indicar con ello que aun en un momento de guerra con sus adversarios, D's despliega Su

Misericordia para con ellos. No es así como se comportan los reyes de la tierra, pues cuando

ellos se dedican a la guerra, se apartan de todo lo demás y no tienen la fuerza para practicar la

misericordia y compasión cuando ellos están en guerra. Eso es el significado de: "Adonai

(Misericordia) es Su Nombre" (Basado en Rashi).

OH ADONAI, QUEBRANTO AL ENEMIGO"

El término ימין "Iamin", que traducimos como diestra, es un término vigente en el Tanaj. (Véase

Salmos 118:6: "La Diestra de Adonai enaltece, la diestra de Adonai concede vigor.")

El sentido literal de nuestro versículo es que la Diestra de D's con todo Su poder quebrantó al

enemigo.

Por lo tanto no hay repetición en el versículo sino que hay una complementación de la idea;

תשלומת "Tishlomet", en el estilo poético bíblico.

Sin embargo, nuestros Sabios ven en este versículo dos ideas cuando dicen: "Su mano, una,

sumergía a los egipcios; y Su mano, una, salvaba a los hijos de Israel." Citado por Recanatti,

quien agrega que con מדת הדיו , "Middat Hadin" =el atributo de Justicia de D's juzgaba a los

egipcios y con רחמים "Rajamim" -Misericordia o Compasión prodigaba Su piedad para Israel;

ya que la "partición del Mar" para permitir el tránsito de Israel se asemeja -a modo de ejemplo a

la madre que recibe a sus hijos en su seno en momentos de necesidad ...

תרעץ אויב "Tirhats Oiev" -quebrantó al enemigo-, gramaticalmente es una forma de tiempo futuro"

pero en función de pasado, estilo este frecuente en el Tanaj; aunque algunos intérpretes

quieren ver en este verbo también milagrosa acción de D's en el futuro que quebrantará y

destruirá a los adversarios, como dice el texto en שירת דבורה "Shirat Deborah" después de la 

victoria obtenida sobre Sisera: "Así se perderán todos Tus adversarios, oh Adonai!"(Jueces 5:31)

En realidad los egipcios debieron ser llamados en este cántico "nuestros adversarios" (de

Israel), por lo tanto inferimos del hecho que Mosheh denomina a los egipcios adversarios de

D's, que todo aquél que se levanta contra Israel atenta contra la Divinidad. Esta idea surge

también con mayor claridad del Salmo 83 de donde extractamos lo que sigue: "Pues he aquí

que Tus adversarios gimen ... Contra Tu pueblo ellos se confabulan en secreto." " ... Ellos han

dicho: vayamos y destruyámoslos como nación y que no sea mencionado el nombre de Israel,

más ... " (Versículos 3 y 4) (Basado en Rashi).

Posibilitando el tránsito de Israel, mientras que en el versículo 10 leemos: "Soplaste con Tu

viento, los cubrió el mar (a los egipcios) ... ", a lo que acota el autor de Minjah Belulah que esto

era -נס בתוך נס -, "Nes betoj nes" -cosas que trascienden a la razón humana y la dejan perpleja,

ya que los vientos que soplaron tuvieron efectos discriminatorios.

En la opinión de S.D. Luzzatto esto no es más que una licencia poética de Mosheh, aunque

exégetas como Rashi y Rashbam tratan de hallar un asidero real a esta afirmación.

Me parece que se puede encontrar apoyo a la opinión de S.D. Luzzatto con la mera lectura de

algunos versículos de שירת דבורה "Shirat Deborah" -el cántico de Deborah después de la

victoria obtenida sobre Sisera y su ejército. Allí vemos a la madre de este jefe militar asomada

por la ventana esperando el retorno de su hijo victorioso, mientras se lo imagina al frente de su

ejército repartiendo botín de guerra. En palabras del texto: "Ciertamente han de hallar y 

repartir botín, una moza, dos mozas por cabeza de soldado, botín de ropajes coloridos para Sisera;

botín de colores y bordados, el color de los bordados para los cuellos como botín." (Shofetim 5:30)

En definitiva, el Tanaj desalienta un canto prematuro de victoria: אל יתהלל חוגר כמפתח "Al ithalel

joguer quimefateaj" -no ha de loarse el que se apresta para la batalla tanto como aquel que

regresa de ella, liberado-. (I Reyes 20: 11).

De acuerdo con Rashi en su comentario al Tratado Rosh Hashanah página 31 A del Talmud

Babilónico, este versículo es el que divide el Cántico del Mar en dos partes casi simétricas, ya

que en los versículos anteriores de este cántico Mosheh canta los eventos ocurridos, mientras

que a partir de ahora Mosheh hablará de las consecuencias futuras de este evento, en lo

mediato e inmediato.

" ... TEMIBLE Y LOADO ... "

Aparentemente estas dos ideas son contradictorias, el autor de Minjah Belulah usando el

versículo de Salmos 65:2 que dice: "Para Ti, Elohim, la esperanza es el loor. .. " comenta que la

esperanza en D's va acompañada de temor y que ese temor se refuerza especialmente cuando

D's cambia el orden de las cosas para nosotros, y tememos no sea que ese cambio salvador no

se perpetúe.

Por su parte, Ibn Hezra sugiere que el ser humano siente temor cuando canta loores a D's

"pues ¿quién es el hombre que puede narrar toda la grandeza de D's?", el temor podría ser la

reducción de la magnitud de D's captándola con dimensión humana.

Posiblemente este versículo es un eco poético del versículo en Exodo .14:30 que dice: " ... Vio

Israel a Egipto muerto, desde la orilla del mar ... " Abarbanel entiende que como es común, el

mar arrojó los cadáveres de los egipcios a la tierra donde habrían quedado sepultados.

'Estos verbos aparecen en tiempo pasado que deben ser entendidos como futuro, ya que esto

es norma vigente en las profecías. " (Ibn Hezra).

"Porque el profeta describe el futuro como algo que ya ha ocurrido, pues la profecía es clara y

firme tanto como si ya hubiese tenido lugar. " (Iahel Or).

" CON TU BENEVOLENCIA "

Esto hace alusión a las columnas de humo y de fuego que acompañaban a los hijos de Israel

durante su marcha, a partir de la salida de Egipto.

" ... CON TU FUERZA ... "

"Y no con la fuerza de ellos." (Ibn Hezra).

" ... HACIA LA MORADA DE TU SANTIDAD."

"La morada de Tu Santidad es el בית המקדש "Bet Hamikdash" -Santuario (que .será construido

en Ierushalaim). "(Ramban)

"Después de la salida de Egipto D's comenzó a conducirlos hacia Ierushalaim " (Rabbi Iosef Ibn

Caspi].

"Esto es el Monte Sinai donde residió la Gloria de D's." (Ibn Hezra), Opinión ésta compartida

por Abarbanel.

"Tú diriges a Israel ahora para hacerlos entrar y poseer la tierra de Quenahan que es llamada

morada de Tu Santidad "( Rashbam). Esta opinión es compartida por Alshej y Bejor Shor.

"Quiere decir que cuando los pueblos lo oigan, ellos temblarán. O podría ser que cuando los

pueblos oyeron todo lo que D's hizo en la tierra de Egipto (las diez plagas) ellos temblaron."(Ramban)

Esta es una oración de Mosheh invocando a D's para que el pueblo de Israel llegue a su meta

definitiva , ya que la salida de Egipto y el mismo cruce del Iam Suf han sido solamente etapas

intermedías. La historia de Israel, en realidad, adquirirá su significado total cuando el pueblo de

Israel esté plantado y arraigado en la tierra que es la heredad de D's.

"El hecho de que Mosheh use el término הר "Har" -montaña no tiene necesariamente un valor

topográfico, sino metafórico. "(Abarbanel]

Véase Ezequiel 17:23, donde aparece la alegoría del árbol plantado en la montaña que

fructifica y que es una alusión directa al pueblo de Israel.

"Esto hace alusión al הר המוריה "Har Hamoriah" llamado por la Torah הר ה' יראה - "Har Adonai

Ieraeh" -La montaña en donde Adonai Se manifiesta ("Génesis 22: 14) (Minjah Belulah),

"TU LOS TRAERAS .. ."

"El texto no dice "Yo (Mosheh ) los traeré" sino "Tú los traerás", insinuación posible al hecho de

que Mosheh no entrará en la tierra de Quenahan,"(Minjah Belulah).

" ... EL SANTUARIO DE ADONAI QUE HAN ESTABLECIDO TUS MANOS:'

Rashi, Ibn Hezra y Recanatti entre otros, deducen de estas palabras que el בית המקדש של מטה

"Bet Hamikdash shel Mattah", o sea, el Santuario aquí en la tierra está situado frente al Trono

Divino. Este hecho nos enseña que nuestro mundo material debe estar imbuido por el ideal de

santidad que emana del Trono Divino y que el Santuario en la tierra debe ser una réplica del

Santuario de "arriba" así como ירושלים של מטה " ,"Ierushalaim shel mattah" -la Ierushalaím

terrena aspira a ser como ירושלים של מעלה "Ierushalaim shel mahlah" -la Ierushalaim celestial.

Onkelos, en su versión aramea, traduce este versículo diciendo "Adonai (Su reino) es firme en

este mundo, hasta la eternidad y por siempre jamás. "

Resulta evidente que para evitar la falsa conclusión que el reino de D's no se aplicaría a los

tiempos presentes, es que Onkelos lo traduce en presente y en futuro (reinará).

Ramban considera esta precaución innecesaria, ya que en numerosas oportunidades el Tanaj

proclama y aspira al ideal del Reino de D's en los tiempos mesiánicos. Por lo tanto, de acuerdo

con Ramban, el versículo encierra una oración que quiere decir: D's, que reveló Su poder

absoluto sobre los hombres y sobre la naturaleza en Egipto y en Iam Suf, que siga reinando

hasta la eternidad.

Sin embargo, la traducción de Onkelos a este versículo ha sido adoptada por los Sabios de

Israel que han compuesto nuestro ritual de oraciones: Siddur; y esta versión del reino presente

de D's está incluida en la קדושה "Kedushah" que forma parte de la oración ובא לציון גואל "Uba

Letsion Goel" -Vendrá un redentor para Tsion (Véase Siddur. Oración matutina diaria).

No obstante, esta oración se pronuncia en silenciosa devoción, insinuando que la revelación de

D's para todo el mundo ocurrirá en los tiempos futuros.

Por último el relato de la caída de Parhoh inspira la fe en la derrota final del mal que carcome al

universo, la vindicación de la causa de Israel, el establecimiento del reino de D's y el imperio de

la justicia por sobre todo el universo.

Ibn Hezra, Rabbi Iosef Ibn Caspi, Abarbanel y Malbim, entienden que el versículo 19 está

relacionado con el anterior y lo fundamentan, queriendo decir: el reino de D's tiene que ser

proclamado eternamente, ya que El ha sido artífice de esta maravillosa liberación y del

hundimiento de los egipcios en las embravecidas aguas del Iam Suf. Sin embargo, Rashi,

Rashbam y Ramban, entienden que este versículo no forma parte del cántico, ya que su estilo

no es poético o profético, y por lo tanto está relacionado con el versículo que lo sucede

diciendo: "Tomó Miriam -la profetisa o sea, que Miriam también quiere celebrar y cantar ya que

'habían entrado los caballos de Parhoh". Pero, la disposición gráfica de los versículos 19 y 20

no parece confirmar esta última opinión, ya que el versículo 19 está marcado por los Sabios de

la Massorah como סוף פרשיה , "Sof Parshiah" -final de párrafo-.

En realidad, no hay profecía manifiesta alguna en la Torah perteneciente a Miriam, el único

hecho conocido que relata la Torah es cuando ella interviene para cuidar la vida de Mosheh al

principio y para devolverlo a su madre, aunque sea para el período de lactancia de Mosheh.

Los Sabios de Israel quieren ver probablemente en ese hecho una visión profética de Miriam,

que cree --en contra de toda lógica y a pesar de la persecución faraónica, en la vida de Mosheh

y tal vez en un futuro promisorio para él.

Versículo 20: "-HERMANA DE AHARON-"

"Es frecuente en la Torah mencionar a personas marcando el vínculo fraternal existente ton su

hermano mayor." (Véase Génesis 28:9 136:22) (Rashbam). Ramban dice: "como quiera que el

nombre le Aharon y su persona no aparecen en el Cántico del Mar -cántico de liberación por la

cual Aharon tanto había luchado la Torah lo menciona en esta oportunidad cuando los ecos del

Cántico del Mar todavía no se habían acallado. "

Traducimos - ותען -"Vatahan". como cantó, basados en Ibn Hezra que cita en su apoyo el

versículo de Deuteronomio 26:5 donde la raíz ענה "hanoh" significa elevar la voz . (Véase

también el comentario de Rashi a aquel versículo.)

Por regla general, durante todos los traslados de los hijos de Israel a través del desierto y

desde el mismo momento de la salida de Egipto, el lenguaje empleado por la Torah cuando se

iniciaban los traslados es: ויסעו בני ישראל . "Vaishu Bene Israel" -se trasladaron los hijos de

Israel-, mientras que en nuestro versículo vemos que el texto dice que Mosheh los hace

trasladar, usando la Torah בנין הפעיל "Binian Hifhíl" -que tiene carácter de forma gramatical

transitiva-.

Los Sabios del Midrash infieren de este lenguaje, que los hijos de Israel estaban entretenidos

recogiendo el botín de los egipcios abandonado en la ribera del mar.

Abarbanel ofrece otra posibilidad y dice que debido a que a partir de ahora el pueblo de Israel

debía enfrentar la marcha a través del desierto con todas las dificultades que eso representa

para un pueblo compuesto no solamente por hombres o guerreros, sino también por mujeres y

por niños ... Por lo tanto dice Abarbanel que ellos permanecían en la ribera del mar,

deleitándose en las "revivificantes aguas" del mismo, antes de emprender la marcha.es por eso

que Mosheh pacientemente debe movilizarlos y "hacerlos trasladarse".

Por otra parte, más adelante en el libro de Números veremos que había una organización y un

orden para la travesía del desierto, a saber: las tribus organizadas en campamentos con

estandartes y banderas y con movimientos sincronizados; pero eso todavía no había ocurrido

en este momento, que marca la iniciación de la marcha.

" ... EL DESIERTO DE SHUR"

El desierto de Shur es conocido también con el nombre de מדבר אתם "Midbar Etam" -desierto

de Etam(Véase Números 33:8).

" ... MAS NO HALLARON AGUA."

"Probablemente ellos llevaban asnos cargados con agua para la travesía, mas el agua se agotó

al cabo de tres días de marcha." (Minjah Belulah],

Sin embargo, los Sabios de Israel confieren a estas palabras también el significado alegórico

-amén del significado real y crudo de las mismas y dicen que posiblemente el no hallar agua

puede hacer alusión, en el lenguaje simbólico, a una carencia de manifestaciones espirituales

como las que vivenciaron en las últimas jornadas en la ribera del Iam Suf. En otras palabras, el

portento ha ocurrido ya, la fe del pueblo ha salido fortalecida, la Revelación de D's ha sido

manifiesta para todos los componentes del pueblo, pero ahora deben enfrentar la dureza de la

vida de todos los días ולא מצאו מים "Velo Matseu Maim" -y todavía no habían hallado agua,

Torah, enseñanza, vivencia espiritual -.

De esta interpretación alegórica de nuestros Sabios surgirá más tarde la idea de que el pueblo

de Israel no debe dejar pasar tres días sin nutrir su espíritu con Torah y de allí la norma litúrgica

de leer la Torah en la sinagoga los días lunes, jueves y Shabbat; queriendo indicar con ello,

que no han pasado tres días entre una lectura y la que la sucede.

El significado literal de estas palabras es evidente, aunque el autor del libro "Mahaseh Hashem"

sugiere alegóricamente que estas aguas amargas simbolizan las ideas negativas que tiene el

ser humano y que le hacen sentir lo dulce como amargo y que solamente cuando el ser

humano se cure de su enfermedad, podrá redescubrir la dulzura de las aguas. En nuestro caso

eso ocurrió con un עץ ,"Hets" -árbol-o Para el autor antedicho este y עץ "Hets" sería el עץ החיים, 

"Hets HaJaim" -árbol de vida que es la misma Torah.

En síntesis, la persona a través de su fe y de sus ideas puede superar la amargura de las

aguas y de la vida,

Esta queja no era protesta sino, más bien, una pregunta legítima que el hombre hace cuando

su supervivencia está en juego; muy diferente en su estilo de las protestas de los hijos de Israel

antes del cruce del Iam Suf; lo que quiere decir, que el ser humano puede manifestar toda su

angustia o amargura también en palabras simples y no ofensivas.

Rambam establece la diferencia entre ויראהו "Vaiarehu" -le indicó- Y ויורהו " -"Vaiorehu" -le

enseñó- que implica necesariamente la idea de enseñanza. La misma palabra Torah deriva de

esta raíz. Por eso los Sabios del Midrash insistirán que este עץ "Hets" que quiere decir

también árbol (no solamente madera) hace alguna referencia a la idea de aprender y de

enseñar, queriendo insinuar que D's le enseña a Mosheh cómo enfrentar situaciones análogas.

" ... ALLI LE IMPLANTO ADONAI NORMA Y COSTUMBRE ... "

Nuestra traducción de חוק ומשפט "jok umishpat" como "norma y costumbre" está basada en

Ramban, que dice en su comentario: "El sentido literal es que cuando el pueblo empezó a

penetrar en el desierto "grande y temible" donde no hay agua, El les implantó normas de

conducta durante la travesía para que pudiesen llegar hasta la tierra de promisión. "

Ramban cita numerosos versículos del Tanaj en su apoyo, demostrando que חוק "Jok" quiere

decir también norma de vida y se lo llama también משפט "Mishpat" porque está calculado y

pensado debidamente siguiendo un razonamiento lógico.

Ramban ofrece otra posibilidad, que sería le El les hizo sentir los rigores del desierto, donde

deberán soportar el hambre y la sed y donde deberán invocar el nombre de D's, pero no en

forma de protesta. Además El les implantó משפטים "Mishpatim" -normas convivencia- para esta

travesía, o sea amar prójimo y comportarse de acuerdo con costumbres morales en todo lo que

concierne a la la de sus mujeres y de sus hijos, además de comportarse pacíficamente con los

nómades del desierto y no comportarse como saqueadores carentes de dignidad humana ...

Por su parte, los Sabios del Talmud dicen, con respecto a este חוק ומשפט "jok umishpat", que

esto hace alusión a "las diez leyes que fueron entregadas en Marah, a saber: los siete

preceptos de los hijos de Noaj (Véase nuestro comentario a Génesis 9: 1), leyes civiles, el

Shabbat y el respeto al padre y a la madre.

Es por esto que, cuando es enunciada la mitsvah de Shabbat en el Decálogo (Deuteronomio 5:12), 

la Torah dirá: "Observa el día Shabbat para consagrarlo, como te ha prescripto Adonai, Tu

D's." Quiere decir -acota el Talmud- como D's te lo ha prescripto ya en Marah (T.B. Sanhedrin

56, B).

Además, es así como entenderemos el hecho de la prohibición de salir al campo a recoger el מן

"man" -maná- en el día de Shabbat que figura en Exodo 16:25 y 26, antes de la prescripción de

la mitsvah del Shabbat que aparece formalmente enunciada en Exodo 20:8.

El comentario de Rashi modifica un poco la interpretación talmúdica y agrega la mitsvah de פרה

אדומה "Parah Adumah" -vaca rojiza-, generalmente considerada esta mitsvah como el modelo

del חוק "jok" (mitsvah cuya razón no está explícitamente enunciada en la Torah).

Por último Rashbam entiende que los términos חוק ומשפט "Jok Umíshpat" hacen alusión a lo

que dice el próximo versículo que para este exégeta es la interpretación que la misma Torah

ofrece para חוק ומשפט "jok umishpat" cuando dice: " ... Si oír habrás de oír la Voz de Adonai, tu

D's y lo recto ante Sus ojos hicieres y prestares tus oídos a Sus preceptos y observares todas

Sus leyes ... "

" ... y ALLI LO SOMETIO A PRUEBA."

"D's al pueblo de Israel" (Rashi],

Son varios los exégetas que entienden la raíz נסה "nassoh" como "ejercitar", quiere decir que a

través de este último episodio -escasez de agua y la solución del problema el ejercitarse

formará parte de la vida diaria durante la travesía del desierto y el pueblo deberá prepararse

para contingencias similares.

Creo que este es el significado de esta raíz, cuando David se despoja de la espada y de la

armadura que el rey Shaul le había ofrecido para combatir contra Goliat, y le dice a Shaul: כי לא

נסיתי "quí lo nissiti" -pues no estoy ejercitado (a usar armadura)-. Esta definición figura en el

diccionario gramático Sefer Hasharashim de Ibn Janah.

"El verbo oír aquí no se refiere al mero hecho de escuchar sino de entender y saber qué es lo

que D's pide al hombre de Israel." (Ibn Hezra)

Quiere decir, en el orden de las creencias y de los conocimientos.

"Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "

"Esto hace referencia a מצוות עשה "Mitsvot haseh ", o sea los preceptos que requieren una

acción a diferencia de מצוות לא עשה , "Mitsvot lo tahaseh" que requieren' de nosotros una

abstención de la acción negativa": (Ibn Hezra).

" ... Y PRESTARES TUS OÍDOS A SUS PRECEPTOS"

"Esto hace referencia a la observancia de מצוות לא עשה "Mitsvot 10 tahaseh", quiere decir;

aquellos preceptos que restringen nuestros deseos y los controlan" (Ibn Hezra).

" ... Y OBSERVARES TODAS TUS LEYES ... "

Quiere decir que no las transgredas, no imitando חוקות הגוי , "jukot hagoi" -las normas de los

pueblos paganos (Ibn Hezra).

" ... Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "

El Midrash Mejilta dice: "Y lo recto ante Sus ojos hicieres". Esto hace referencia a las relaciones

comerciales, de donde se infiere que todo aquel que mantiene relaciones comerciales con

honestidad y "que el espíritu de las personas hallan satisfacción en él, es como si esta persona

hubiera cumplido toda la Torah, íntegramente". .

" ... Y LO RECTO ANTE SUS OJOS HICIERES ... "

Lo recto ante Sus ojos y no lo que te parece recto a ti o a tu sociedad. (Basado en Alshej).

" ... NINGUNA DE LAS ENFERMEDADES QUE IMPUSE EN EGIPTO IMPONDRE SOBRE TI ... "

"Es probable que esto haga referencia a la obstinación y al endurecimiento del corazón que

mostraron los egipcios. " (Minjah Belulah).

El sentido literal del versículo es evidente. Pero entiendo que este versículo debe ser

comprendido necesariamente en su contexto, pues la Torah no está haciendo -en este caso -

referencia a leyes de higiene o profilaxis, como lo hará en otra oportunidad.

Por eso creo que este versículo, viene a explicamos, en síntesis, que todas las plagas que D's

había traído sobre los egipcios se debieron a la negativa de ellos en escuchar la Voz de D's y

obedecer a Su pedido; por lo tanto, la prevención de las enfermedades en cuestión radicaría

en: " Si oír habrás de oír la Voz de Adonai "

Además, sirva de prueba para esta interpretación del versículo, el hecho de que en la larga

תוכחה , "Tojejah" -reprimenda- que D's dirige al pueblo de Israel, por sí éste transgrediere la

Torah, el castigo será que D's "hará retornar hacia ti todos los dolores egipcios, ante los cuales

habías temido y se pegarán en ti." (Deuteronomio 28:60).

En otro orden de cosas, notamos que en el primer hemistiquio de este versículo se habla de D's

como en tercera persona del singular, mientras que en el segundo hemistiquio D's habla como

en primera persona del singular. De acuerdo con Ramban, es este hecho el que ha inspirado a

los Sabios del. Talmud a dar forma a las ברכות ,"berajot" -bendiciones- de nuestro ritual.

En efecto, éstas empiezan invocando a D's en segunda persona del singular -marcando con

ello la manifestación inmanente de D's: 'ברוך אתה ה , "Baruj Attah Adonai" - Bendíto eres Tú

Adonai-, y continúan invocando a D´s en tercera persona del singular, marcando con ello la

manifestación trascendente de D's; en hebreo: הגלוי והנסתר "hagalui vehanistar" -lo manifiesto y

lo oculto de la Divinidad-.

" ... YA QUE YO SOY ADONAI, EL QUE TE CURA A TI."

Lo más importante en medicina es la prevención de la enfermedad, antes que su curación. Es

eso lo que D's implanta en nosotros, asegurándonos que Su palabra y las conductas que El los

ha prescripto es en realidad lo que prevendrá la enfermedad.

Empero, si el hombre no se ha comportado adecuadamente y se ha enfermado, él será el que

deberá curarse por sus propios medios, o sea la תשובה "Teshuvah" -el retorno a D´s- y la

reversión de los actos negativos que cometemos, en nuestra vida (base de toda enfermedad),

pues así dice el versículo "...y él volverá y se curará a sí mismo ... " (Isaías 6:10). 

(Basado en Sefer Mahaseh Hashem).

La Torah menciona estos datos por ser esta situación poco frecuente pues no es muy común

encontrar parajes como éste en el desierto. Por su parte, los Sabios de Israel confieren carácter

místico a los números que figuran en le versículo. Ibn Hezra, quiere ver en este lugar una suerte

de compensación por la estadía Marah (lugar de aguas amargas) mientras e en nuestro

versículo seguramente el pueblo halló aguas dulces "ya que las palmeras no prosperan jamás

cuando las aguas no son dulces". Cabe la reflexión siguiente: si, como suponemos, Elim no

quedaba a una distancia grande de Marah, eso indicaría que aquellos hombres, en aquella

época, divisaban con mayor facilidad las aguas amargas y no "las setenta palmeras y los doce

manantiales", que en el mundo del simbolismo representan casi la perfección, tanto por los

números: 70 y 12 (este último número concordante con el número de las tribus de Israel), así

como por su significante, o sea: árbol, belleza, protección; agua, vida, continuidad.