"En realidad las comunidades judías no queriendo concluir la parashah anterior (Shemot) con

una protesta de Mosheh que dijo: למה הרעתה לעם הזה -"Lamah harehotah laham hazeh" ¿Por

qué has acarreado el mal a este pueblo? agregaron el versículo de Exodo 6:1 para concluir la

parashah con una idea positiva. En hebreo: כדי לסיים בטוב -:Quede lesaiem betov" (Beer Itsjak).

La conexión entre la parashah anterior y ésta ha sido establecida por Rashi y otros exégetas de

la forma siguiente: Mosheh había argumentado dos cosas למה הרעתה לעם הזה "Lamah

harehotah laham hazeh? -Porqué has acarreado el mal a este pueblo- y- למה זה שלחתני

¿Lamah zeh shelajtaní?" -¿Para qué es que me has enviado? Por eso dice Rashi que la

Torah, en el versículo 2, utiliza el Nombre de Elohim מדת הדין "Middat Hadin" =atributo del rigor

del Juicio Divino-, ya que según Rashi, Mosheh habló con dureza ante D's.

Mientras que, a renglón seguido D's le dice: " -´אני ה "Ani Adonai". -yo soy Adonai-, Aquí la

Torah usa el Tetragrama que es מדת הרחמים "Middat harajamim" -el atributo de la Misericordia

y de la "fiel recompensa" para los que se encaminan ante Mí-".

"Y no en vano te he enviado (a Egipto) sino para cumplir con las promesas que Yo formulé a

los Patriarcas de Israel". (Rashi)

"El-Shaddai: .. El que tiene todo el poder para toda creatura. " (Rashi).

"El Shaddai: Atributo, su significado es: Fuerte, Todopoderoso, como dice el versículo "... Cual

estruendo de aguas poderosas, como la voz de Shaddai ... " (Iejezkel 1:24)" (Ibn Hezra).

Generalmente este atributo es traducido como Omnipotente, según lo reflejan los comentaristas

antes citados. No obstante, la etimología del atributo no es lo suficientemente clara. Por ello

nuestra traducción lo transcribe en el idioma original.

Versículo 3: " ... EMPERO POR MI NOMBRE ADONAI NO ME HE DADO A CONOCER A ELLOS".

La Torah concede gran importancia a la definición de los distintos atributos de D's; así resulta

de este pasaje y de otros del Pentateuco. ,

Los "Shemot" -Nombres de D's- usados en la Torah nos hacen conocer al Ser Supremo por

medio de Sus distintos atributos, como Creador, Señor de los Ejércitos, Ser Absoluto, D's de

amor, Juez Supremo, Ser Todopoderoso.

En cuanto a nuestro versículo, parece ser que la intención es recalcar la intensidad de la fe de

los Patriarcas, comparándola a la de Mosheh. De lo que resulta que los Patriarcas jamás

manifestaron dudas de la magnitud de las formuladas por Mosheh mismo al decir: למה

הרעתה לעם הזה "Lamah harehotah laham hazeh?" ¿Por qué has acarreado el mal a este

pueblo.? למה זה שלחתני ¿Lammah zeh shelajtaní?" ¿Para qué es que me has enviado.?

Por lo tanto el texto parece insinuar que la fe en D's, de Mosheh y su generación, todavía

deberá llegar a su perfección; cosa que se logrará después de la milagrosa salvación del

pueblo de Israel, de manos de los tiranos egipcios. Pues así leemos: "Presenció Israel el poder,

grande, que ejerció Adonai en Egipto. Veneró el pueblo a Adonai y tuvieron fe en Adonai y en

Mosheh, Su servidor" (Exodo 14:31).

Lo que significa que son los portentos realizados por D's, a ojos de los hijos de Israel, los que

convencen a estos últimos, y los que, definitivamente, los conducen a la fe en D's; mientras que

los Patriarcas de Israel creyeron en promesas Divinas, que no vieron realizadas durante su

propia vida. De lo que resulta que el hecho de que se produzcan אותות ומופתים "Otot umofetim"

-signos y portentos- en una generación y no en otra, no indicaría que la generación que ve la

manifestación del Poder de D's es más merecedora que la otra, que no los vio. En palabras de

Iehudah Halevi: "La manifestación de los milagros (en Egipto) no significa que los hijos de

Israel estaban en un grado superior al de los Patriarcas; pero ellos se produjeron porque los

hijos de Israel eran numerosos y abrigaban dudas en sus corazones, mientras que los

Patriarcas habían sido fervientes creyentes, y la fe de ellos no se debilitó jamás, a pesar de los

infortunios que los agobiaron durante toda su existencia" (Sefer Hacuzari II: 2).

"También Yo te he enviado porque Yo establecí Mi Pacto con los Patriarcas, para darles a ellos

o a sus hijos, que son como ellos, la tierra de Quenahan" (Ibn Hezra).

De acuerdo con Ibn Hezra resulta que la misión de Mosheh no es más que una actualización

del Pacto concertado por D's con los Patriarcas de Israel. Lo que insinuaría que las quejas

anteriores de Mosheh parecen no tener un fundamento importante, ya que Parhoh, hombre, no

puede interferir en los designios de D's y Su Pacto para con los hijos de Israel.

Tal vez por ello se use la palabra גם "Gam" -también dos veces en los versículos 4 y 5.

D's afirma, ¿puede el hombre desafiar esa afirmación?

SU SERVIDUMBRE. OS REDIMIRÉ A VOSOTROS ... OS TOMARÉ YO A VOSOTROS PARA MI POR PUEBLO ... "

Advertimos acá cuatro términos de liberación. Los dos primeros son dos actos que

corresponden ser hechos, pues es un deber librar al oprimido de manos de su opresor,

mientras que el tercer término denota el juicio y el castiga a que debe ser sometido el que

genera el mal y lo practica. Empero estas dos etapas: la liberación del yugo del opresor y su

sometimiento a juicio (incluido en los tres términos) no son un fin en sí mismos sino que son un

medio para llegar a ser el pueblo de D's a través de la entrega de la Torah y el asentamiento en

la tierra prometida por D's a los Patriarcas de Israel. (Basado en Hakedat Itsjak).

Por otra parte, estos cuatro términos de "redención" de nuestro versículo son el origen mismo

de la costumbre vigente en las noches del seder de Pesaj que consiste en beber ארבע כוסות

"los arbah cosot" -las cuatro copas- para recordar la liberación de Israel de Egipto y los cuatro

términos arriba mencionados. (T.B Pesajím 99:B)

El término "heredad" implica un derecho legal que no prescribe; y no solamente su posesión

continua y permanente.

"A pesar de que ellos creyeron, no pudieron prestar atención y consolarse con las buenas

nuevas de liberación. ya que el yugo opresor era muy pesado y en nada vieron reducida su

agobiante esclavitud " (Hakedat Itsjak].

Traducimos ערל שפתים "Haral sefataim" como "obstruido de labios", basados en Rashi, que

ofrece las pruebas lingüísticas correspondientes.

Por otra parte llama la atención esta afirmación de Mosheh, ya que D's le había dicho que sería

Aharon, su hermano, el portavoz y el que hablará ante Parhoh. (Exodo 4: 16).

Por lo que el comentarista Seforno sugiere que Mosheh habría creído que la intervención de

Aharon era sólo para el primer encuentro con Parhoh y no para los sucesivos.

Por otra parte, después de la salida de Egipto, Mosheh nunca más volverá a quejarse por su

falta de vocalidad, lo que indicaría que Aharon seguiría siendo su portavoz.

Aunque el libro del Zohar sugiere que en el momento en que fueron pronunciadas las primeras

palabras de D's en Sinai se abren los labios "cerrados" de Mosheh y él se convierten,

definitivamente, en el verdadero profeta de D´s y a partir de aquel momento el don de la

palabra nunca lo abandonará.

Traducimos "designó" basados en el comentarista Seforno.

Versículo 13: " .. PARA LOS HIJOS DE ISRAEL Y PARA Parhoh ... "

". .. Quiere decir que D's causó que Mosheh y Aharon hallen gracia, respeto y temor a ojos de

ellos (Parhoh e hijos de Israel) para que sus palabras fueran aceptadas en todo cuanto

concerniera a su misión: Sacar a los hijos de Israel de Egipto Pues así dice el versículo en

Éxodo 7:1 " MIRA TE HE DESIGNADO COMO ENVIADO (DE ELOHIM) PARA PARHOH... "

"Lo que quiere decir: He infundido en Parhoh el temor, la veneración y el respeto hacia tu

persona". (Hakedat Itsjak).

Todos los exégetas de la Torah recalcan su extrañeza ante la interrupción del relato

cronológico de la Torah para intercalar la genealogía de Mosheh y de Aharon.

Las razones aparentes que los exégetas hallan como respuesta a esta "interrupción" están

basadas, generalmente, en los midrashim.

Hemos elegido aquí la opinión de Rashbam, basada en lo que él mismo denomina el פשט

"Peshat" -interpretación literal del texto bíblico-: "De acuerdo con el Peshat, ya he explicado en

el libro de Bereshit (Génesis) que la Torah procedió a enumerar los años de la vida de las

personas que existieron desde Noaj hasta Abraham y después de Abraham enumera los años

de Itsjak y después los de Iahacov y después los de Levi, su hijos y después los años de

Kehat y después los de Hamram, sucediéndose los años de Mosheh, de Iehoshuah, de los

Jueces, de los Reyes, de los setenta años del exilio babilónico y también los años del Segundo

Templo de Ierushalaim, en Daniel"

De este exégeta se infiere que la finalidad de este relato genealógico es elevar a Mosheh y a

Aharon al rango de los Patriarcas de Israel, como hombres importantes que hicieron la historia

de Israel en la época bíblica.

Por otra parte podríamos deducir también que, a pesar de la esclavitud que había situado a los

hijos de Israel en el último peldaño de la escala social, ellos mantuvieron plena conciencia de

su estirpe. Todos ellos eran descendientes de los Patriarcas, y seguían respetando sus

cabezas de familia. En su angustia moral y social, su ascendencia familiar representaba su

mayor bien, que preservaban con celo.

Por otra parte la elección de Mosheh y Aharon, hijos de la tribu de Levi, para esta misión

libertadora, no será más que el preludio de la elección definitiva que se hará de la tribu de Levi

para dedicarse exclusivamente al servicio de D's, primero en el Mishcan Tabernáculo- que se

construirá en el desierto, después de la salida de Egipto, luego en los Santuarios de Israel y en

los dos Templos de Ierushalaim.

En otro orden de cosas, en un piut introductorio al Seder Hahavodah de Iom Quippur, esta idea

queda plasmada en las palabras siguientes: "De su estirpe (de Itsjak) elegiste a Iahacov,

hombre integro, sellado por Tu Pacto.

Doce tribus a él diste por posteridad, amados por Ti, ¡oh, D's! desde su nacimiento.

De entre las tribus elegiste a Levi para servirte; de entre todos sus hermanos. le concediste la

corona del sacerdocio. Hamram fue elegido de la estirpe de Levi, y a Alzaron, su descendiente,

consagraste para Tu culto".

El hecho de que se menciona una genealogía incompleta, aun tratándose de los componentes

de la tribu de Leví, por ejemplo en el caso de Hebron, se debe al hecho de que la Torah

menciona únicamente aquellos nombres de personas que seguirán figurando en relatos

posteriores de la Torah. El ejemplo notorio es que aquí no se habla de los hijos de Itamar (hijo

de Aharon) ya que ellos no aparecerán luego en ningún lugar de la Torah (Basado en

Rashbam).

De acuerdo con el orden de nacimiento. Aharon es citado en primer lugar ya que era el

primogénito; pero en cuanto al cumplimiento de la misión frente a Parhoh, Mosheh es el

interlocutor y figura en primer lugar.

Cuando Mosheh se decepciona en su primer encuentro con Parhoh, el texto nos relata que él

había retornado ante Adonai.

Este retorno ha sido entendido por Rashbam como regreso a un lugar geográfico conocido, o

sea al Monte Sinai. Por lo tanto, la Torah nos informa con este versículo -6:28-que Mosheh

había regresado a su misión.

A partir de este momento empezará a luchar por la libertad de su pueblo, sin pausa alguna.

La próxima vez que Mosheh habrá de regresar a Sinai será a la cabeza de su pueblo liberado,

quien recibirá la Torah de D's por mano de Mosheh.

Estas palabras de Mosheh son la misma continuación de las palabras relatadas en este

capítulo, versículo 12 donde leemos: "... y ¿Cómo habrá de escucharme Parhoh?" que habían

sido interrumpidas por el relato genealógico de la tribu de Levi.

"A partir de ahora deberemos observar cómo se desarrollan los juicios de D's y la rectitud de

Sus Caminos, frente a una nación que no lo conoce". (Hakedat Itsjak).